V mnoha tradičních židovských komunitách nosí ženy po svatbě pokrývky hlavy. Tato praxe má mnoho různých podob: Klobouky, šátky a paruky (často označované jako šejtle [SHAYtull]) zakrývají a odhalují různé délky vlasů. Mnoho žen si tradiční pokrývku hlavy nasazuje pouze při vstupu do synagogy nebo při modlitbě v ní, jiné ženy pokrývku vlasů zcela odmítají. Jaký je základ této židovské praxe a jaké jsou některé právní a společenské důvody jejích variant?“
Kde se tato praxe vzala
Původ této tradice spočívá v rituálu sota, obřadu popsaném v Bibli, při kterém se zkouší věrnost ženy obviněné z cizoložství. Podle Tóry kněz v rámci ponížení, které obřadu předchází, obviněné ženě odkryje nebo rozplete vlasy (Numeri 5,18). Z toho Talmud (Ketuboth 72) vyvozuje, že za normálních okolností je zahalování vlasů biblickým požadavkem na ženy.
Mišna v Ketuboth (7,6) však naznačuje, že zahalování vlasů není povinností biblického původu. Pojednává o chování, které je důvodem k rozvodu, jako je „objevování se na veřejnosti s rozpuštěnými vlasy, tkaní na trhu a rozhovor s jakýmkoli mužem“, a nazývá je porušením Dat Jehudit, což znamená židovské pravidlo, na rozdíl od Dat Moše, mojžíšského pravidla. Tato kategorizace naznačuje, že zahalování vlasů není absolutní povinností pocházející od Mojžíše na Sinaji, ale je spíše normou skromnosti, která byla definována židovskou komunitou.
Když Talmud (Ketuboth 72) nejprve navrhl, že zahalování vlasů je biblický požadavek – jehož kořeny jsou v rituálu Sota – a poté navrhl, že je ve skutečnosti výsledkem komunitních norem, předkládá kompromisní stanovisko:
Na jiném místě Talmudu (Berachot 24a) rabíni definují vlasy jako sexuálně erotické (erva) a zakazují mužům modlit se na dohled od ženských vlasů. Rabíni tento odhad opírají o biblický verš: „Tvé vlasy jsou jako stádo koz“ (Píseň písní 4,1), což naznačuje, že tato chvála odráží smyslnou povahu vlasů. Je však důležité poznamenat, že v tomto biblickém kontextu milenec chválí také tvář své milované, kterou rabíni ženám nezavazují zakrývat. Ačkoli ne všichni by s tím souhlasili, pozdně středověký německý komentátor Mordechaj ben Hillel Hakohen, známý jako Mordechaj, vysvětluje, že tyto rabínské definice skromnosti – přestože jsou odvozeny z biblického verše – vycházejí ze subjektivních komunitních norem, které se mohou časem měnit.
Historicky vzato, ženy v talmudickém období si pravděpodobně vlasy zahalovaly, jak dokládá několik anekdot v rabínské literatuře. Například Bava Kama (90a) vypráví anekdotu o ženě, která podala občanskoprávní žalobu na muže, který způsobil, že si na veřejnosti odhalila vlasy. Soudce se zřejmě postaví na stranu ženy, protože muž porušil společenskou normu. Jiná viněta v Talmudu popisuje ženu, jejíž sedm synů sloužilo jako velekněží. Na otázku, čím si takové syny zasloužila, vysvětlila, že ani zdi jejího domu nikdy neviděly její vlasy (Joma 47a). Druhý příběh je příběhem extrémní zbožnosti, přesahující jakýkoli zákon nebo komunitní konsenzus; první případ může také přenášet historický fakt z praxe a podobně nemusí nutně odrážet náboženskou povinnost.
Po celý středověk židovské autority posilovaly praxi zahalování ženských vlasů na základě povinnosti odvozené z příběhu o Sótě. Maimonides nezařazuje zahalování vlasů do svého seznamu 613 přikázání, ale stanoví, že opuštění domu bez čádoru, který je v arabských zemích společným standardem skromnosti, je důvodem k rozvodu (Zákony manželství 24,12). Šulchan Aruch uvádí, že vdané i svobodné ženy by si měly na veřejnosti zahalovat vlasy (Even Haezer 21:2), avšak aškenázské předpisy zdůrazňují, že tato povinnost se týká pouze vdaných žen. Zohar tuto tradici dále upevňuje popisem mystického významu toho, že ženy dbají na to, aby nebyl odhalen ani jediný vlas.
Různý výklad v moderní době
Ve většině konzervativních a reformních komunit si dnes ženy vlasy denně nezakrývají, ačkoli v některých synagogách si ženy při modlitbě stále zakrývají hlavu. Reformní responsum (1990) prohlašuje: „My, reformní Židé, se důrazně ohrazujeme proti tomuto požadavku na ženy, který je staví do podřízeného postavení a vidí je především v sexuální roli.“
Konzervativní i reformní hnutí povolují, a v některých případech i podporují, aby si ženy při modlitbě nebo učení Tóry zahalovaly hlavu kvůli požadavku nosit kipu. Tato nařízení vyjímají pokrývku hlavy z oblasti ženské sexuální skromnosti a místo toho ji definují jako rituální praktiku – jak pro muže, tak pro ženy -, která znamená úctu a vědomí Boha nahoře.
V současném ortodoxním světě považuje většina rabínů pokrývku vlasů za povinnost, kterou mají všechny vdané ženy; její podoba se však liší. Někteří tvrdí, že ženy si musí zakrývat všechny vlasy, například Mišna Berura zakazuje muži modlit se před svou ženou, pokud jí jsou vidět nějaké vlasy.
PŘEČTĚTE SI: Je to Yelp pro Sheitels – vůbec první stránka s recenzemi paruk
Jiní ortodoxní rabíni naznačují, že v dnešní době již nejsou vlasy definovány jako erotické, protože většina žen ve společnosti si vlasy na veřejnosti nezakrývá. Na základě této logiky dochází Arukh HaShulhan k závěru, že mužům již není zakázáno modlit se v přítomnosti ženských vlasů, a rav Moše Feinstein rozhodl, že ženy mohou ukazovat vlasy na šířku ruky.
Několik ortodoxních rabínů na počátku 20. století ospravedlňovalo rozhodnutí žen nezakrývat si vlasy vůbec, včetně marockého vrchního rabína v 60. letech HaRav Mašaše a méně známého amerického moderního ortodoxního rabína Isaaca Hurwitze – i když za tento názor sklidili kritiku. Ve svých spisech systematicky rozebírají výše zkoumané zdroje a dokazují, že tyto zdroje popisují společenskou normu skromného oblékání, nikoliv však právní požadavek.
„Nyní, když se všechny ženy shodují,“ napsal rabín Mašash, „že zahalování vlasů není otázkou skromnosti a chození s holou hlavou není formou neúcty – ve skutečnosti je tomu naopak: Nezahalené vlasy jsou nádherou, slávou, krásou a vznešeností ženy a s nezahalenými vlasy je pyšná před svým mužem, milencem – zákaz je z principu vykořeněn a stává se přípustným.“
Co dělají ženy
Přestože pouze několik tradičních rabínů reinterpretovalo zákon o zahalování vlasů, ženy v průběhu generací jednaly z vlastní iniciativy. První jiskřičky vzpoury se objevily v roce 1600, kdy francouzské ženy začaly nosit paruky, aby si zakryly vlasy. Rabíni tuto praxi odmítali jednak proto, že se podobala soudobému nežidovskému stylu, jednak proto, že v jejich očích bylo neskromné, aby žena měla na hlavě krásné vlasy, i když to byla paruka. Přesto se paruka ujala a možná paradoxně je dnes běžná v mnoha chasidských a ultraortodoxních komunitách. V některých z těchto komunit je zvykem, že ženy nosí přes paruku další pokrývku, aby si ji nikdo nespletl s přírodními vlasy.
Jak v západní kultuře v minulém století ustupovala obecná praxe zahalování hlavy na veřejnosti, začalo také mnoho ortodoxních žen chodit s holou hlavou. Navzdory opačným názorům rabínů tyto ženy považovaly zahalování vlasů za věc zvyku a kultury.
Mnoho žen, které si i nadále zahalují vlasy, tak nečiní z tradičního důvodu skromnosti. Některé ženy například považují pokrývku hlavy za známku svého rodinného stavu, a proto si vlasy nezakrývají ani ve vlastním domě. Jiné nosí pouze malou symbolickou pokrývku hlavy a zároveň ukazují velkou část svých vlasů. V mnoha komunitách také ženy setrvávají na zahalování vlasů pouze v synagoze.
V posledních desetiletích je zajímavý trend mezi ženami, které se díky pokroku ve vzdělání žen samy seznámily s židovskými právními prameny a rozhodly se zaujmout přísný postoj k zahalování vlasů, místo aby se řídily povolnějšími normami komunit svých rodičů. Příběhy těchto žen popisuje celá kniha Hide and Seek (2005).
Skromnost jako židovská hodnota je židovskými ženami a jejich komunitami neustále zdokonalována a nově definována. Stejně jako se některé ženy rozhodly upozadit zahalování vlasů jako znak skromnosti, v jiných komunitách se ženy mohou rozhodnout pro jeho přijetí, čímž rozvíjejí a posilují tradičnější komunitní normu. Vzhledem k tomu, že skromnost je definována subjektivně, může při určování praxe hrát velkou roli komunita, ke které si člověk přeje patřit. The decision to cover one’s hair rests at the crossroads between law and custom, personal choice and community identification.
For further reading check out:
What to Watch After Unorthodox
18 Things to Know About Shira Haas
On the Set of Unorthodox I Brushed Up Against My Hasidic Past