Rúmí

Džalál ad-Dín Muhammad Rúmí (uváděn též jako Džalál ad-dín Muhammad Balchí, nejznámější jako Rúmí, l. 1207-1273 n. l.) byl perský islámský teolog a učenec, proslavil se však jako mystický básník, jehož dílo se zaměřuje na možnost smysluplného a povzneseného života prostřednictvím osobního poznání a lásky k Bohu. Byl zbožným sunnitským muslimem, a přestože jeho poezie zdůrazňuje transcendenci nad náboženskou přísností a dogmaty, je zakotvena v islámském světonázoru. Rúmího Bůh je však vstřícný ke všem bez ohledu na jejich vyznávanou víru a k duchovnímu životu stačí touha po poznání a chvále tohoto Boha.

Rumi se narodil v Afghánistánu nebo Tádžikistánu vzdělaným, persky mluvícím rodičům a pokračoval v otcově povolání muslimského duchovního, prosadil se jako uznávaný učenec a teolog, dokud se v roce 1244 n. l. nesetkal se súfijským mystikem Šams-i-Tabrízim (l. 1185-1248 n. l.) a nepřijal mystické aspekty islámu. Poté, co Šams v roce 1248 n. l. zmizel, Rúmí ho hledal, dokud si neuvědomil, že Šamsův duch je stále s ním, i když on sám není přítomen, a začal skládat verše, o nichž tvrdil, že je získal z tohoto mystického spojení.

Rumiho poezie se vyznačuje hlubokým pochopením lidského stavu, které rozpoznává smutek ze ztráty i extatickou radost z lásky. Síla transcendentní lásky, ať už k druhému člověku nebo k Bohu, je ústředním tématem jeho díla a je zprostředkována prostřednictvím obrazů, symbolů a příběhů čerpaných z Koránu, hadísů, perské mytologie, legend a pověstí i konkrétních tabulek z každodenního života.

Rumi skládal své verše tak, že se točil v kruhu, přijímal obrazy, které vkládal do slov, a diktoval je písaři, čímž rozvíjel súfijskou praxi vířícího derviše jako prostředek k uchopení božského. Je považován za jednoho z největších perských básníků středověku i za jednoho z nejvlivnějších ve světové literatuře a jeho díla jsou bestsellery i v současnosti.

Raný život & Jméno

Rumi se narodil ve městě Balch v dnešním Afghánistánu. Předpokládá se, že jeho rodištěm bylo Vakhsu (uváděno také jako Wakhsh) v Tádžikistánu, ale Balkh je pravděpodobnější, protože je známo, že zde na počátku 13. století n. l. vzkvétala početná persky mluvící komunita, a co je důležitější, jedna z verzí jeho jména označuje místo jeho původu – Balkhi – „z Balkhu“.

O jeho matce není známo téměř nic, ale jeho otec Bahauddín Walad byl muslimský teolog a právník se zájmem o súfismus. Súfismus je mystický přístup k islámu, který odmítá dogmatickou přísnost ve prospěch osobního, důvěrného vztahu s Bohem. Súfismus není sektou islámu, ale transcendentní cestou osobního duchovního zjevení založenou na islámském chápání. Přestože mnozí ortodoxní muslimové v té době (i dnes) odmítali súfismus jako herezi, město Balch podporovalo jeho rozvoj a podporovalo súfijské mistry. Jak hluboce se do súfismu ponořil Rúmího otec, není známo, ale Rúmí byl poučen o mystických aspektech súfismu jedním z bývalých žáků svého otce, Burhanuddinem Mahaqqiqem, což položilo základ pro jeho pozdější přijetí této duchovní cesty.

Když Mongolové vpadli do oblasti cca. 1215 n. l., sebral Rúmího otec svou rodinu i žáky a uprchl. Na svých cestách se Rúmí údajně setkal se súfijským básníkem Attarem z Nišapuru (l. 1145-c. 1220 n. l.), který mu daroval jednu ze svých knih, jež měla mít na mladíka značný vliv. Nezdá se, že by Rúmího skupina měla zpočátku na mysli nějaký konkrétní cíl, protože údajně procestovala oblasti dnešního Íránu, Iráku a Arábie, než se usadila v Konyi v Anatolii (dnešní Turecko). V té době (asi 1228 n. l.) byl Rúmí již dvakrát ženatý a měl tři syny a dceru. Když jeho otec zemřel, Rúmí převzal jeho funkci šejka náboženské školy v obci a pokračoval v otcově praxi kázání, vyučování, dodržování náboženských obřadů a praktik a službě chudým.

Jeho jméno Rúmí pochází z tohoto období, protože Anatolie byla stále označována jako provincie Byzantské říše (Východořímská říše, 330-1453 n. l.), kterou byla až do roku 1176 n. l., kdy její většinu ztratili muslimští Turci. Někdo, kdo pocházel z Anatolie, byl proto označován jako rúmí, tedy Říman.

Šams-i-Tabrízí

Šams-i-Tabrízí byl súfijský mystik, který pracoval jako tkadlec košů, cestoval od města k městu, stýkal se s ostatními, ale – podle legendy – nenašel nikoho, s kým by se mohl plně spojit jako s přítelem a sobě rovným. Začal se na svých cestách soustředit na hledání někoho, kdo by, jak říkal, „snesl mou společnost“, a jednoho dne na jeho modlitby odpověděl beztvarý hlas, který se ho zeptal: „Co mu za to dáš?“ Na to Šams odpověděl: „Svou hlavu!“ A hlas poté odpověděl: „Ten, koho hledáš, je Džaláluddín z Konye“ (Banks, xix). Šams poté odcestoval do Konye, kde se setkal s Rúmím.

O tomto setkání existuje řada různých vyprávění, ale nejčastěji se opakuje příběh o setkání na ulici a Šamsově otázce Rúmímu. Podle této verze jel Rúmí na oslu přes tržiště, když Šams popadl uzdu a zeptal se, kdo je větší, zda prorok Muhammad, nebo mystik Bajazíd Bestámí. Rúmí okamžitě odpověděl, že větší je Muhammad. Šams odpověděl: „Je-li tomu tak, proč Mohamed řekl Bohu: ‚Nepoznal jsem tě tak, jak jsem měl‘, zatímco Bestami řekl: ‚Sláva mně‘, když tvrdil, že Boha poznal tak dokonale, že Bůh žil a zářil z jeho nitra.“ Rúmí odpověděl, že Muhammad byl ještě větší, protože stále toužil po hlubším vztahu s Bohem a uznával, že bez ohledu na to, jak dlouho bude žít, nikdy Boha zcela nepozná, zatímco Bestami přijal svou mystickou zkušenost s Bohem jako konečnou pravdu a dál nešel. Po těchto slovech ztratil Rúmí vědomí a spadl z osla. Šams si uvědomil, že právě tohoto muže měl najít, a když se Rúmí probral, oba se objali a stali se nerozlučnými přáteli (Banks, xix-xx; Lewis, 155).

Jejich vztah byl tak blízký, že napínal Rúmího zavedené vztahy s jeho studenty, rodinou a spolupracovníky, a tak Šams po nějaké době odešel z Konye do Damašku (nebo podle jiných zpráv do Khoy v Ázerbájdžánu). Rúmí ho však přiměl k návratu a oba obnovili svůj dřívější vztah, který měl na jedné straně podobu mentora a mentora, kdy Šams byl učitelem, ale především intelektuálně rovnocenným partnerem a přítelem.

Jednoho večera spolu hovořili, když byl Šams zavolán k zadním dveřím. Šel otevřít, nevrátil se a už ho nikdy nikdo neviděl. Podle jedné z tradic ho zavraždil jeden z Rúmího synů, kterého už unavovalo, že si mystik monopolizuje otcův čas a vzdaluje Rúmího od jeho žáků. Podle jiné si Šams vybral ten okamžik, aby odešel z Rúmího života, možná ze stejných důvodů.

Tak či onak, Rúmí potřeboval svého přítele zpět a vydal se ho hledat. Badatel Coleman Banks to rozvádí:

Záhada Přítelovy nepřítomnosti zahalila Rúmího svět. Sám se vydal hledat Šamse a znovu se vydal na cestu do Damašku. Tam si uvědomil,

Proč bych měl hledat? Vždyť jsem stejný jako

on. Jeho podstata promlouvá skrze mne.

Hledal jsem sám sebe!“

Sjednocení bylo úplné. (xx)

Rumi pochopil, že nic takového jako ztráta milované osoby neexistuje, protože tato osoba nadále žije, mluví a jedná skrze sebe sama. Hloubku blízkého osobního vztahu nemůže zmenšit nepřítomnost milované osoby, protože milovaná osoba se stala součástí já. Rúmí teolog se při tomto poznání stal Rúmím mystickým básníkem a začal skládat verše, o nichž věřil, že pocházejí od Šamse.

Rúmí básník

Rúmího zármutek nad ztrátou přítele našel vyjádření v básnické formě ghazalu, který oplakává ztrátu a zároveň oslavuje oplakávaný zážitek. Člověk by necítil takovou hloubku ztráty, říká ghazal, kdyby zážitek nebyl tak krásný; člověk by proto měl být za tento zážitek vděčný, i když truchlí. Rumiho raná poezie byla vydána jako Divan Šamse Tabrízího (divan znamená sbírku autorových krátkých děl), o němž Rumi věřil, že jej složil Šamsův duch přebývající s jeho vlastním.

Svou energii nadále zaměřoval na básnické skladby, aby vyjádřil božské pravdy, které podle něj většina lidí přehlížela. Lidé žili ze dne na den, aniž by rozpoznali základní podobu božství ve všem, co dělali, tvrdil Rúmí, a jeho poezie byla pokusem to vyjádřit a zároveň ukázat, jak může člověk vnést božství do všech svých každodenních činností, bez ohledu na to, jak jsou zdánlivě všední, a vdechnout tak svému životu vyšší smysl a cíl. Barksův komentář:

Tyto básně nejsou monumentální v západním smyslu memorování okamžiků; nejsou to diskrétní celky, ale tekuté, neustále se revidující, sebepřerušující médium. Nejsou ani tak o něčem, jako spíše vyřčeny zevnitř něčeho. Říkejme tomu osvícení, extatická láska, duch, duše, pravda, oceán ilm (božská světelná moudrost) nebo smlouva alast (původní dohoda s Bohem). Na názvech nezáleží. Určitá rezonance oceánu sídlí v každém. Rúmího poezii lze cítit jako slaný vánek z něj, který putuje do vnitrozemí. (xxiii-xxiv)

Rumi při skládání svých veršů čerpal z celého svého života – z prožitých zkušeností ve fyzickém světě i z numinózních záblesků věčnosti, ale základní a rezonující silou všech jeho básní byla láska. Pro Rúmího byla láska velkým výtahem od všednosti ke vznešenosti, od horizontální zkušenosti každodenního života k vertikálnímu vzestupu k Bohu ve všech každodenních činnostech člověka, ať už byly jakkoli prosté. Jeho úsilí se projevilo v tvorbě poezie, která stále rezonuje po celém světě.

Rumiho díla

Rumiho nejznámějšími díly jsou Masnaví, Divan Šams Tabrízí a prozaická díla Rozpravy, Dopisy a Sedm kázání. Název Masnaví odkazuje na formu díla. Masnaví (v arabštině známé jako mathnawi) je perská básnická forma tvořená rýmovanými kuplety neurčité délky. Rúmího Masnaví je šestisvazkové básnické dílo, které je považováno nejen za jeho mistrovské dílo, ale i za mistrovské dílo světové literatury, zkoumající vztah lidí k Bohu i k sobě samým, k sobě navzájem a ke světu přírody. Badatel Jawid Mojaddedi píše:

Rúmího Masnaví má v bohatém kánonu perské súfijské literatury výsostné postavení největší mystické básně, jaká kdy byla napsána. Běžně se o ní dokonce hovoří jako o „Koránu v perštině“. (xx)

Ačkoli není pochyb o tom, že Rúmí čerpal inspiraci ze Šamsova ducha, byl dobře vzdělán v arabské a perské literatuře a folklóru a inspirován zejména staršími perskými básníky, jako byli Sanaj (l. 1080 – cca 1131 n. l.) a Attar z Nišaburu. Sanaj, který se vzdal funkce dvorního básníka, aby se vydal na súfijskou dráhu, napsal mistrovské dílo Ohraděná zahrada pravdy, v němž se zabývá koncepcí jednoty existence a tvrdí, že „omyl začíná dualitou“. Jakmile se člověk distancuje od druhých – nebo od Boha -, vytvoří dichotomii „my vs. oni“, která ho zanechá izolovaného a frustrovaného. Aby člověk pochopil podstatu existence a navázal osobní vztah s Bohem, musí přijmout celek existence a neuznávat žádnou vzdálenost mezi sebou, druhými a Bohem. Umělé rozdělení náboženských dogmat slouží pouze k izolaci, zatímco přijetí náboženské víry a praxe druhých rozšiřuje vlastní zkušenost s Bohem, v němž není žádné rozdělení, pouze přijetí a bezpodmínečná láska.

Rumi toto téma zpracovává v celé své poezii, ale, v Masnaví jasně vyjadřuje v básni Muž, který se naučil klepat na dveře své milované a říkat „to jsi ty“. Téma vysvětluje Mojaddedi:

Dalším známým příběhem v Masnaví je krátký a jednoduchý příběh z první knihy o milenci, který zaklepe na dveře domu své milované (v. 3069-76). Když se ho ona zeptá: „Kdo je tam?“, odpoví: „To jsem já!“ a následně je odvrácen. Teprve poté, co je „uvařen plamenem odloučení“ (v. 3071), se poučí ze svého omylu a vnímá realitu situace. Vrátí se, aby zaklepal na její dveře, a tentokrát na otázku „Kdo je tam?“ odpoví: „To jsi ty!“ a je přijat tam, kde se dvě JÁ nevejdou. (xxv)

Milenec a milovaná osoba jsou jedno, ať už na pozemské rovině, nebo ve vyšších oblastech božství, a umělé definice, povrchní chápání a předsudky slouží pouze k tomu, aby člověka oddělily od pravdivého pochopení jeho místa ve vesmíru a znemožnily mu upřímné společenství s Bohem. Čím více člověk trvá na „správném způsobu“, jak chválit, sloužit a uctívat Boha, tím více se od sebe odděluje, jak je znázorněno v básni Mojžíš a pastýř.

V této básni Mojžíš (v islámské tradici známý jako Músa) zaslechne chudého pastýře, který chválí Boha a říká, jak by mu česal vlasy, pral šaty, staral se o boty, podával mléko a uklízel dům, protože ho tolik miluje. Mojžíš pastýře ostře pokárá a řekne mu, že Bůh je nekonečný a nepotřebuje, aby něco z toho dělal člověk, a ten člověk by se měl zdržet takových nesmyslů. Pastýř výtku přijímá a odchází do pouště. Bůh pak Mojžíše potrestá slovy:

Oddělil jsi mě od jednoho z mých vlastních. Přišel jsi jako prorok, abys spojoval, nebo rozděloval?“

Každé bytosti jsem dal samostatný a jedinečný způsob vidění, poznávání a vyslovování tohoto poznání.

Co se tobě zdá špatné, je pro něj správné.

Co je pro jednoho jedem, je pro jiného medem.

Já jsem od toho všeho oddělen.

Způsoby uctívání nelze hodnotit jako lepší nebo horší než jeden druhý. (Banks, 166)

Mojžíš se kaje, vypátrá pastýře a omluví se mu. Pastýř mu odpustí a řekne mu, že již dospěl k poznání, že Boží podstata není taková, jak si ji představoval. Rúmí jako vypravěč to komentuje slovy: „Kdykoli vyslovíš Bohu chválu nebo dík, je to vždy jako prostota tohoto milého pastýře“ (Banks, 168). Tato báseň je příkladem Rumiho praxe používat příběhy z Koránu nebo jiné islámské literatury, aby vyjádřil myšlenku, kterou by jeho posluchači již byli schopni přijmout.

V Koránu, súře 18,60-82, je Mojžíš vylíčen podobným způsobem, když ho Bůh posílá za Al-Chidrem (Božím zástupcem). Al-Chidr Mojžíšovi přímo říká, že pokud ho bude následovat, nesmí zpochybňovat žádné jeho jednání. Mojžíš souhlasí, ale pak se Al-Chidra opakovaně ptá. Na konci příběhu se Al-Chidr vysvětluje a je zřejmé, že Mojžíš neměl trpělivost přijmout Boží plán, aniž by věděl, co tento plán může obnášet a jaký bude konečný výsledek. Použití slavné náboženské postavy jako postavy, která se stále potřebuje učit a je otevřená učení od Boha, by povzbudilo pokoru u posluchačů, kteří se ani zdaleka neblížili Mojžíšovu duchovnímu postavení.

Největší lekci, kterou se člověk může naučit, podle Rumiho nelze „naučit“, ale je třeba ji zažít, a tou je povznesení duše prostřednictvím lásky. Když se člověk zamiluje do druhého člověka, neomezuje tuto reakci tím, že by si odškrtával seznam toho, co by měl nebo neměl dělat, aby se tomu druhému zavděčil; prostě se zamiluje a nechá vztah, aby mu pak diktoval chování.

Stejným způsobem, říká Rúmí, by se měl člověk zamilovat do Boha a teprve pak si uvědomí, co je v životě důležité a co může bezpečně opustit. Přestože byl Rúmí zbožný muslim, odmítal, aby dogmata jeho náboženství zasahovala do jeho vztahu s Bohem nebo s ostatními lidmi. Jeho poezie zůstává aktuální i v dnešní době, a to právě z tohoto důvodu: transcendence božské lásky neuznává umělé lidské konstrukty a je otevřená a vstřícná ke všem lidem bez ohledu na to, v co věří a zda vůbec věří.

Závěr

Rumi toto pojetí vyjadřuje v řadě básní, zřetelně však v Milostných psech, v nichž muž neustále volá k Bohu, dokud ho neumlčí cynik, který se ho ptá, proč se stále modlí, když nedostává žádnou odpověď. Muž se přestane modlit a upadne do neklidného spánku, v němž přijde Al-Chidr a zeptá se ho, proč se přestal modlit. Muž odpoví: „Protože jsem nikdy neslyšel nic zpět“ a Al-Chidr mu odpoví: „Tato touha, kterou vyjadřuješ, je zpětná zpráva.“ Rúmí pak promlouvá přímo ke čtenáři a říká: „Poslechni si sténání psa po svém pánovi. /Toto kňučení je spojení“ (Banks, 155-156). Lidská zkušenost touhy po vztahu s Božským je podle Rúmího odpovědí na jeho modlitby. Člověk by pak měl tuto touhu přijmout jako lásku a nahradit pochybnosti a zmatek vírou a útěchou milovaného, po kterém toužil.

Rúmí pokračoval v komponování své Masnaví (která nebyla nikdy dokončena) až do své smrti v roce 1273 n. l.. Do té doby byl znám jako Mawlawi (uváděn také jako Mevlana, „náš mistr“) pro svou duchovní moudrost, vhled a umění skládat verše. Jeho smrt oplakávala různorodá komunita v Konyi – muslimové, židé a křesťané se spojili v zármutku nad jeho odchodem – a doprovod následoval básníkovy ostatky na místo, kde byly uloženy v sultánově růžové zahradě vedle Rumiho otce. Sufijské společenství, které Rumi vytvořil, řád Mevlevi, postavilo v roce 1274 n. l. nad jeho hrobem velkolepé mauzoleum, které je dnes součástí Mevlanova muzea v tureckém městě Konya, kam se sjíždějí obdivovatelé z celého světa, aby mistrovi dodnes vzdali úctu.