Soma

Soma (sanskrt) nebo haoma (avestština) označuje rituální nápoj, který měl význam ve starověké védské a perské kultuře. Tento nápoj byl složen z rostliny, pravděpodobně halucinogenní, která způsobovala ohromující a posilující pocit opojení. Toto opojení bylo vnímáno jako vlastnost bohů, kteří tento nápoj údajně konzumovali také za účelem zachování své nesmrtelnosti. Soma i haoma jsou odvozeny od protoindoíránského kořene *sav- (sanskrt sav-) „lisovat“, což odkazuje na proces, při kterém se nápoj vyráběl (hinduisté nápoj označovali také jako amrita neboli „víno nesmrtelnosti“).

Soma je často zmiňována v Rigvédě, která obsahuje mnoho hymnů opěvujících její povzbuzující a opojné vlastnosti. V zoroastrickém písmu Avesta je haomě věnován celý jašt (hymnus). V každé tradici je nápoj ztotožňován s rostlinou, personifikován jako božstvo a oslavován v mýtech. Ačkoli význam užívání sómy v hinduismu poklesl a její specifická identita se ztratila, svého času byla ústředním prvkem védské rituální praxe. Dnes si vědci nejsou jisti přesnou identitou sómy a navrhují několik možných kandidátů na rostlinu (viz níže).

Védská sóma

Rg Véda

Sóma je opěvována ve 120 hymnech v rámci Rg Védy, což z ní činí jednu z nejuznávanějších entit v tomto textu. Například celá Devátá mandala Rigvédy, známá také jako Soma mandala, se skládá z hymnů adresovaných sómě pavamaně (neboli „očištěné sómě“). Sóma byla považována za nejcennější tekutinu ve vesmíru, a proto byla nepostradatelnou součástí všech védských rituálů, používala se při obětování všem bohům, zejména Indrovi, bohu válečníkovi. Bohové údajně nápoj konzumovali, aby si udrželi nesmrtelnost. V tomto ohledu je soma podobná řecké ambrosii (příbuzná s amritou), protože to bylo to, co bohové pili a co z nich pomohlo udělat božstva. Indra a Agni (božský představitel ohně) jsou zobrazováni jako ti, kteří sómu konzumují v hojném množství.

Sóma také mohla smrtelníkům propůjčit moc bohů. Při konzumaci lidmi představoval omamný účinek sómy dočasné nahrazení smyslového požitku požitkem blaženosti neboli ánandy. Účinky této blaženosti zahrnovaly nesmrtelnost, poetický vhled, zvýšenou plodnost, schopnost léčit, dosažení bohatství a snad především Indrovu divokost. Rig Véda VIII popisuje svědectví o této síle:

a ápāma sómam amŕtā abhūmâganma jyótir ávidāma devân c kíṃ nūnám asmân kṛṇavad árātiḥ kím u dhūrtír amṛta mártyasya Vypili jsme sómu a stali se nesmrtelnými; dosáhli jsme světla, objevili bohové. Co nám teď může nepřátelská zloba ublížit? Co, ó Nesmrtelný, smrtelníkův klam?

Soma tedy překlenula propast mezi lidmi a bohy. Somu střežili a rozdělovali Gandharvové, zčásti lidští, zčásti zvířecí přírodní duchové, kteří mají vynikající hudební schopnosti a působí jako poslové mezi lidmi a bohy.

Obětní použití

Při provádění védských obětí připravoval sómu kněz, který pomocí kamenů lisoval šťávu ze stonků neurčité horské rostliny (podle hypotéz se jedná o psychedelickou houbu, konopí, peganum harmala nebo efedru; viz níže). Stonky se tloukly mezi těmito kameny v obětním prostoru. Takové tlučení vytvářelo to, co védští věštci nazývali tapas (doslova „žár“, později označující zejména „duchovní vzrušení“). Vzniklou šťávu pak předsedající kněz čistil tak, že ji filtroval přes ovčí vlnu a shromažďoval ji v kádích. Výsledný extrakt, sladká hnědá tekutina, se pak smíchal s dalšími přísadami, jako je pivo, mléko, voda, tvaroh, ghí, ječmen a/nebo med, a poté se obětoval bohům. Zbytek konzumovali lidé ze speciálních pohárů. Každý obětní den se prováděla tři lisování.

Soma božstvem

Vzhledem k údajným nadpřirozeným schopnostem, kterými byli obdařeni ti, kdo ji pili, začala být soma postupně zobrazována jako bůh (nebo déva). Na rozdíl od jiných bohů však měl soma jen málo antropomorfních rysů, ve védském umění byl běžně zobrazován jako býk nebo pták, někdy jako embryo, ale jen zřídka jako dospělý člověk. Sóma je také popisována z hlediska účinku nápoje na ty, kdo ji konzumovali. Bůh, nápoj i rostlina se pravděpodobně vztahovaly k téže entitě; přinejmenším rozlišování mezi nimi bylo nejednoznačné. Sóma měla božskou vládu nad životem rostlin. Rovněž několik textů, jako například Atharva Véda, vychvaluje léčivé vlastnosti sómy a byl považován za krále léčivých bylin. Proto dostal alternativní titul Ošadhi-pati neboli „správce bylin“. Navzdory svému spojení se zemí byl považován za původce z nebes.

V pozdějších Védách se bůh Sóma vyvinul v měsíční božstvo a byl ztotožňován s bohem Měsíce Čandrou a začal být symbolizován stříbrným půlměsícem. Mytologie vysvětluje, že Sóma byl ženatý s Rohini, s níž stvořil syna. Kromě Rohini měl Sóma dalších 27 manželek, které byly dcerami Dakšy, dávného boha stvořitele. Na základě stížností, které podaly jeho dcery, měl Dakša pocit, že Sóma věnuje Rohini příliš mnoho pozornosti. Dakša ho proklel, aby uschl a zemřel na malomocenství, ale manželky se nad Somovým osudem slitovaly a zasáhly, protože tvrdily, že trest je příliš přísný. Dakša nemohl vzít kletbu zpět, ale místo toho ji upravil tak, že se Somova smrt stala periodickou a dočasnou a neustále se odehrává znovu a znovu podle ubývání a ubývání měsíce každý měsíc. Alternativně se říká, že ubývání měsíce je způsobeno tím, že různí bohové konzumují sómu, přičemž měsíc jim slouží jako pohár, z něhož ji pijí. Ubývající měsíc znamenal, že se sóma znovu obnovuje a je připraven k další konzumaci.

Zoroastriánský haoma

Haoma

Zoroastrismus během svého historického vývoje převzal mnoho aspektů okolních indoárijských náboženských tradic. Haoma, božstvo a nápoj, lze na základě jeho podobnosti se somou označit za příklad tohoto synkretického trendu. Význam Haomy v zoroastrismu je doložen v Avestě (zejména v Hóm Yast, Jasna 9.11). Rostlina Haoma dávala základní ingredienci pro rituální nápoj, parahaomu, a stejně jako v hinduismu je zobrazována jako personifikace božství. V Hóm jašt se říká, že yazata (božská) Haoma se zjevila proroku Zoroastrovi „v době lisování“ (havani ratu) v podobě krásného muže. Jasna 9.1 a 9.2 ho nabádá, aby sbíral a lisoval rostliny Haoma. Stejně jako védský nápoj sóma umožňuje íránská haoma dočasnou nesmrtelnost prostřednictvím opojení. V Jasně 9.22 se říká, že haoma uděluje „rychlost a sílu válečníkům, vynikající a spravedlivé syny těm, kdo rodí, duchovní sílu a poznání těm, kdo se věnují studiu nasků“. Haoma začal být vnímán také jako jeho božský kněz. V Jasně 9.26 se říká, že mu nejvyšší božstvo Ahura Mazda propůjčil posvátný pás, a v Jasně 10.89, že Haomu ustanovil jako „rychle obětujícího zaotara“ (sanskrtsky hotar) pro sebe a pro Ameša Spentu. V jedné silně konzervativní vesnici poblíž Jazdu se Haomovy bohoslužby konaly až do 60. let 20. století.

Jasna

Haoma nápoj stále hraje hlavní roli v obřadu Jasna, prvořadé zoroastrijské liturgii. Tento rituál zahrnuje obětování haomy před ohněm. Obřadu předchází Paraga, přípravný obřad, kdy řada rituálních pohybů vede k přípravě nápoje haoma, který se skládá z posvěcené vody, granátových jablek, kozího mléka a větviček. Tato směs se nalije do zvláštní studny mimo budovu, kde se oběť koná, aby mohla poskytnout své posilující schopnosti celému stvoření. Haoma tak naplňuje účel jásny, očistit svět překlenutím propasti mezi posvátným a profánním světem, aby se mohly spojit.

Záhadná identita sómy

Rostlina, z níž se sóma získávala, není v raných védách výslovně uvedena, a proto se v akademických kruzích hodně spekuluje o tom, jaká byla vlastně původní protoindoíránská rostlina sauma. Některá vodítka, pokud jde o vlastnosti a umístění rostliny, jsou uvedena ve Védách. Rigvéda spojuje se somou Sušómu, Ardžikíju a další oblasti (např. verše 8.7.29; 8.64.10-11). Šarjánavat byl pravděpodobně název rybníka nebo jezera, na jehož břehu se Sóma mohla nacházet. Rostlina je popisována jako rostoucí v horách (giristha, srov. Orestes), žluté nebo plavé barvy s dlouhými stonky. Protože rostla daleko v horách, musela se Soma kupovat od pocestných obchodníků. Rostlina údajně rostla v pohoří Hindúkuš, a proto musela být dovážena do oblasti Pandžábu. Ájurvédský učenec Susruta napsal, že nejlepší sóma se nachází v oblasti horního Indu a Kašmíru (Susruta Samhita: 537-538, SS.CS. 29.28-31). V průběhu staletí se znalost této rostliny zcela vytratila a indický rituál to odráží, např. v očistných modlitbách, které se omlouvají bohům za použití náhradní rostliny (např. rebarbory) z důvodu nedostupnosti sómy. V době Brahmanů (800 př. n. l.) byly zmíněny další náhražky rostliny uvedené ve Védách, včetně druhů plazivých rostlin, trav a květin.

Od osmnáctého století se západní vědci pokoušejí identifikovat původní rostlinu sómu. Obecně se předpokládalo, že soma je halucinogenní, a to na základě výše citované pasáže z Rg Védy VIII, která hovoří o pocitech nesmrtelnosti a rozšířeného vědomí podobného bohu. Z tohoto důvodu byly za možné kandidáty na sómu považovány takové halucinogeny, jako je houba amanita muscaria. Rg Véda VIII je však jediným dokladem halucinogenních vlastností v celé knize plné hymnů na sómu. Typický popis sómy je spojen s excitací, tapasem i bohem válečníkem Indrou a zdá se, že ji Árjové konzumovali před vstupem do bitvy. Z těchto důvodů byly vedle halucinogenů jako možní kandidáti na sómu zvažovány také energizující rostliny. To by mohlo být možným vysvětlením častého spojování božstva sómy s medicínou.

Od konce 17. století, kdy Anquetil-Duperron a další zpřístupnili části Avesty západnímu bádání, hledalo několik badatelů reprezentativní botanický ekvivalent haomy, jak je popsána v textech a jak se používá v živé zoroastrijské praxi. Většina návrhů se soustředila buď na lingvistické důkazy, nebo na srovnávací farmakologii, případně se jednoduše zaměřila na rituální použití. Zřídkakdy se uvažovalo o všech třech možnostech dohromady, což běžně vedlo k chatrným teoriím o identitě rostliny. Koncem devatenáctého století bylo zjištěno, že vysoce konzervativní zoroastriáni v Jazdu (Írán) užívají efedru (rod Ephedra), která byla místně známá jako hum nebo homa. Tito zoroastriáni často vyváželi efedru indickým zoroastriánům. Rostlina vyžaduje chladné a suché klima, a proto neroste v horké a vlhké Indii, i když se jí daří ve střední Asii. Později bylo zjištěno, že řada íránských jazyků a perských dialektů používá hom nebo podobné výrazy pro označení místních odrůd efedry. Dohromady se zdá, že jazykové a rituální důkazy potvrzují, že haoma byla určitou variantou efedry.

• Bakels, C. C. 2003. „Obsah keramických nádob v archeologickém komplexu Baktrie-Margiana v Turkmenistánu“. Electronic Journal of Vedic Studies 9 (1c).
• Clark, Peter. Zoroastrismus: An Introduction to an Ancient Faith. Portland, OR: Sussex Academic Press, 1998. ISBN 1898723788
• Embree, Ainslee T. (ed.). The Hindu Tradition: The Hindu Tradition. New York: Vintage Books, 1966. ISBN 0394717023
• Frawley David. Rig Véda a dějiny Indie. New Delhi: Aditya Prakashan, 2001. ISBN 8177420399
• Friedrichs, Kurt. „Soma.“ In The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion. Edited by S. Schumacher and Gert Woerner. Boston, MA: Shambhala, 1994. s. 336. ISBN 087773433X
• Knipe, D.M. „Soma“. In The Perennial Dictionary of World Religions. Edited by Keith Crim. San Francisco, Kalifornie: HarperSanFrancisco, 1989. s. 698-699. ISBN 006061613X
• Knappert, Jan. Indická mytologie. Londýn: Diamond Books, 1995. ISBN 0261666541
• McDonald, A. „A botanical perspective on the identity of soma (Nelumbo nucifera Gaertn.) based on scriptural and iconographic records“. Economic Botany 58: S147-S173, 2004.
• Nyberg, Harri. Problém árijců a sómy: The botanical evidence in: The Indo-Aryans of Ancient South Asia. Edited by G. Erdosy. Ossining, NY: Walter de Gruyter, 1995. str. 382-406.
• Parpola, Asko. Problém Árjů a sómy: The Indo-Aryans of Ancient South Asia: Textual-linguistic and archaeological evidence. Edited by G. Erdosy. Ossining, NY: Walter de Gruyter, 1995. str. 353-381.
• „Tajemství mrtvých: Den Zuluů“. New York: Thirteen/WNET. Educational Broadcasting Corporation, 2002.
• Bhishagratna, Kungalal (trans.). Susruta Samhita. Váránasí: Chowkhama Sanksrit Series, 1981.
• Swami Rama. Život s himálajskými mistry. The Himalayan Institute Press, 1978.

Všechny odkazy vyhledány 16. listopadu 2019.

• Rowley, Mike. „Když bohové pili moč“.