Praktikant křesťanské vědy Mark Unger pózuje pro portrét ve svém domě, úterý 29. srpna 2006, Ashland, Mass. V případě křesťanských vědců a dalších lidí, kteří se rozhodnou pro alternativní péči buď z osobních preferencí, nebo z náboženského přesvědčení, musí stát rozhodnout, zda se zdravotní péče vždy rovná lékařské péči. Křesťanští vědci chtějí mít jistotu, že stát uzná duchovní léčbu za důvěryhodnou zdravotní péči. (AP Photo/Steven Senne, se svolením The Associated Press)
Křesťanští vědci – členové Církve Kristovy, vědci – jsou denominací, která učí léčení prostřednictvím modlitby, nikoli tradiční medicíny a lékařských terapií.
Tato víra vedla k řadě soudních sporů proti rodičům nemocných dětí za to, že jim nezajistili řádnou lékařskou péči. (K soudům se dostaly i podobné případy týkající se svědků Jehovových, kteří odmítají transfuzi krve pro své děti.)
Křesťanští vědci se hlásí k léčení modlitbou
Přesné údaje o počtu praktikujících nejsou známy, protože bostonská církev má zakázáno zveřejňovat údaje o počtu členů podle Příručky mateřské církve, pravidel pro vnitřní řízení sepsaných Mary Baker Eddyovou, která církev v roce 1879 založila.
Koncept léčení modlitbou je odvozen od Eddyové, která trvá na tom, že lidské tělo není skutečné. Nemoc tedy nemůže skutečně existovat. Nemoc je spíše příznakem falešných myšlenek. Modlitba je prostředkem, kterým mysl takové myšlenky odmítá a při správném sladění s Božskou myslí umožní úplné uzdravení. Aby se věřící naučil léčit pomocí modlitby, musí projít církví schváleným školením v oblasti metafyzického léčení pomocí modlitby.
Precedenty obecně stanovily právo dospělých činit vlastní lékařská rozhodnutí, ale soudy se méně zdráhají takovou volbu schvalovat, pokud by mohla vést k poškození dětí.
Státy přijímají náboženské výjimky ze zákonů o léčbě dětí
Z velké části kvůli odsouzení Dorothy Sheridanové z Cape Cod v roce 1967 na základě obvinění z neúmyslného zabití, protože nevyhledala lékařskou pomoc pro svou pětiletou dceru, lobovala církev za získání výjimky ze státních zákonů o zanedbání lékařské péče v Massachusetts. Výjimka byla udělena v roce 1971 a v současné době zůstává v platnosti.
V roce 1974 vydalo ministerstvo zdravotnictví, školství a sociální péče rozhodnutí, podle kterého musely státy buď přijmout výjimky ze zákonů o lékařské péči o děti na základě náboženské výjimky, nebo přijít o federální finanční prostředky. V důsledku toho nakonec 44 států přijalo zákony umožňující rodičům odmítnout lékařské ošetření na základě jejich příslušnosti k církvím vyhýbajícím se lékařskému ošetření.
V roce 1983 ministerstvo zdravotnictví na základě pokynů Kongresu přistoupilo k tomu, aby přijetí takových opatření bylo dobrovolné. Vzhledem k absenci federálního rozhodnutí se míra odpovědnosti členů za nevyhledání lékařské pomoci přenesla na jednotlivé státy, jejichž soudy vydaly kontroverzní a protichůdná rozhodnutí.
Rodiče odsouzení za zanedbání péče o dítě při odmítání léčby
Téma se veřejně znovu objevilo v roce 1984 při úmrtí Robyn Twitchellové v Massachusetts. Poté, co dvouletá dívka zemřela na neprůchodnost střev, byli její rodiče obviněni a nakonec odsouzeni za neúmyslné zabití ze zanedbání péče.
Církev se raději rozhodla neodvolat, než aby riskovala, že rozsudek bude potvrzen v odvolacím řízení a stane se právním precedentem, což by se opíralo o její tvrzení, že rodiče jsou technicky vzato z takového stíhání vyňati kvůli svému náboženskému učení.
William a Christine Hermansonovi z Floridy byli obviněni a odsouzeni za trestný čin týrání dítěte a vraždu třetího stupně za to, že odmítli podávat inzulín své dceři, diagnostikované diabetičce, která zemřela v roce 1986. Nejvyšší soud státu však jejich odsouzení zrušil s odůvodněním, že zákonná zmocnění pro náboženské výjimky si vzájemně odporují do té míry, že „běžný člověk“ nemůže adekvátně určit svou odpovědnost podle zákona.
Naproti tomu kalifornský nejvyšší soud projevil jiný sklon při rozhodování ve spojených případech Laurie Walkerové, Elliota a Lisy Glaserových a Marka a Susan Rippbergerových, kteří byli obviněni a odsouzeni samostatně v souvislosti se smrtí svých dětí.
Nejvyšší soud říká, že náboženská svoboda končí při ohrožení života dítěte
Při přezkoumávání případu Walkerová v. Lisa Glaserová a Mark Rippberger. State of California v roce 1988 nejvyšší soud státu Kalifornie rozhodl, že osoby praktikující léčbu modlitbou nesou břemeno určení, kdy již nejsou chráněny na základě své náboženské výjimky.
Dosud jediné kroky Nejvyššího soudu USA v této oblasti nebyly křesťanským vědcům příznivé.
V roce 1993 minnesotské soudy přiznaly Douglasi Lundmanovi 1 dolar.5 milionů odškodného za smrt jeho syna v době, kdy byl v péči své bývalé manželky, křesťanské vědkyně; církev se proti tomuto rozhodnutí odvolala.
Při zamítnutí případu soud napsal: „Ačkoli člověk může svobodně věřit, čemu chce, náboženská svoboda končí, když jeho chování porušuje zákon například tím, že ohrožuje život dítěte.“
Tento článek byl původně publikován v roce 2009. Thurman Hart je adjunktem politologie na New Jersey City University.
Odeslat zpětnou vazbu na tento článek