Friedrich Nietzsche tvrdil, že „neexistuje umění pro umění“, a tvrdil, že umělec jím stále vyjadřuje své bytí:
Když byl z umění vyloučen účel mravního kázání a zdokonalování člověka, ještě z toho v žádném případě nevyplývá, že umění je zcela bezúčelné, bezcílné, nesmyslné – zkrátka l’art pour l’art, červ žvýkající vlastní ocas. „Raději vůbec žádný účel než morální účel!“ – tak mluví pouhá vášeň. Psycholog se naproti tomu ptá: „Co dělá všechno umění?“ „Nechválí?“ „Neoslavuje?“ „Nevybírá si?“ „Preferuje?“. Tím vším posiluje nebo oslabuje určité hodnoty. Je to jen „navíc“? náhoda? něco, na čem se nepodílel umělcův instinkt? Nebo to není samotný předpoklad umělcovy schopnosti? Směřuje jeho základní instinkt k umění, nebo spíše ke smyslu umění, k životu? k žádoucímu životu? Umění je velkým podnětem k životu: jak by ho bylo možné chápat jako bezúčelné, bezcílné, jako l’art pour l’art?“
Marxisty a socialistyUmění
Marxisté tvrdili, že umění je třeba politizovat v zájmu předávání socialistického poselství.
George Sandová, která nebyla marxistkou, ale socialistickou spisovatelkou, v roce 1872 napsala, že L’art pour l’art je prázdná fráze, planá věta. Tvrdila, že umělci mají „povinnost najít adekvátní výraz, který by ji zprostředkoval co největšímu počtu duší“, a zajistit, aby jejich díla byla dostatečně přístupná a mohla být oceněna.
Bývalý senegalský prezident a šéf Socialistické strany Senegalu Leopold Senghor a antikoloniální afrikanistický spisovatel Chinua Achebe kritizovali toto heslo jako omezený a eurocentrický pohled na umění a tvorbu. Senghor tvrdí, že v „černošské africké estetice“ je umění „funkční“ a že v „černé Africe ‚umění pro umění‘ neexistuje“. Ještě ostřejší je Achebe ve své sbírce esejů a kritik nazvané Jitro ještě v den stvoření, v níž tvrdí, že „umění pro umění je jen další deodorizované psí hovno .“
Walter Benjamin, jeden z tvůrců marxistické hermeneutiky, se tímto heslem zabývá ve svém zásadním eseji „Umělecké dílo ve věku mechanické reprodukce“ z roku 1936. Poprvé jej zmiňuje v souvislosti s reakcí ve sféře tradičního umění na inovace v oblasti reprodukce, zejména fotografie. Heslo „L’art pour l’art“ dokonce označuje za součást „teologie umění“, když dává do závorky sociální aspekty. V epilogu svého eseje se Benjamin zabývá souvislostmi mezi fašismem a uměním. Jako hlavní příklad uvádí futurismus a myšlení jeho mentora Filippa Tommasa Marinettiho. Jedním z hesel futuristů bylo „Fiat ars – pereat mundus“ („Ať vzniká umění, i když svět zahyne“). Benjamin provokativně dochází k závěru, že dokud fašismus očekává, že válka „poskytne umělecké uspokojení smyslu pro vnímání, který byl změněn technologií“, pak je to „dovršení“, uskutečnění „L’art pour l’art“.
Diego Rivera, který byl členem mexické komunistické strany a „stoupencem revoluční věci“, tvrdí, že teorie umění pro umění by ještě více rozdělila bohaté od chudých. Rivera dále říká, že vzhledem k tomu, že jednou z charakteristik takzvaného „čistého umění“ bylo, že ho mohlo ocenit pouze několik nadřazených lidí, zbavilo by toto hnutí umění jeho hodnoty jako sociálního nástroje a nakonec by z umění udělalo předmět podobný valutě, který by byl dostupný pouze bohatým.
Bývalý čínský komunistický vůdce Mao Ce-tung řekl: „Umění pro bohaté by mohlo být ceněno pouze jako společenský nástroj: „Ve skutečnosti neexistuje nic takového jako umění pro umění, umění, které stojí nad třídami, umění, které je oddělené od politiky nebo na ní nezávislé. Proletářská literatura a umění jsou součástí celé proletářské revoluční věci, jsou to, jak řekl Lenin, kolečka v celém revolučním stroji.“