1. Los opositores al salafismo suelen poner el calificativo de «wahabí» para denotar la influencia extranjera. La intención es señalar a los seguidores de Abd al-Wahhab y se utiliza con mayor frecuencia en los países en los que los salafíes son una pequeña minoría de la comunidad musulmana, pero han hecho recientes incursiones en la «conversión» de la población local a la ideología del movimiento. En estos países, las autoridades religiosas locales han respondido a la creciente influencia del pensamiento salafí describiendo a los salafíes como wahabíes, un término que para la mayoría de los no salafíes evoca imágenes de Arabia Saudí. La naturaleza extranjera de los «wahabíes» se yuxtapone a las formas locales auténticas del islam autóctono. De este modo, los opositores al salafismo inyectan el nacionalismo en el discurso religioso al plantear el espectro de la influencia extranjera. Sin embargo, el propio movimiento salafista nunca utiliza este término. De hecho, sería difícil encontrar individuos que se refieran a sí mismos como wahabíes u organizaciones que utilicen «wahabí» en su título o se refieran a su ideología de esta manera (a menos que se dirijan a un público occidental que no esté familiarizado con la terminología islámica, e incluso entonces el uso es limitado y a menudo aparece como «salafí/wahabí»).
2. Entrevista del autor con un líder yihadista salafí, Ammán, Jordania, 1997.
3. El término «purista» está tomado de International Crisis Group, Indonesia Backgrounder: Why Salafism and Terrorism Mostly Don’t Mix, Asia Report No. 83, 13 de septiembre de 2004.
5. Esto incluye incluso la emulación de la forma de vestir del Profeta, lo que explica el revelador estilo salafista de llevar una prenda holgada que llega hasta la mitad de la pantorrilla (y no por debajo del tobillo).
9. Como se cita en Zaynoo, «Methodology of the Saved Sect», p. 22.
10. Olivier Roy, El Islam globalizado: The Search for a New Ummah (Londres: Hurst Publishers, 2004).
11. Para una buena visión general del racionalismo islámico, véase Tilman Nagel, The History of Islamic Theology (Princeton, NJ: Markus Wiener Publishers, 2000). Para cuestiones relacionadas con el debate entre los racionalistas y los que argumentaban en la línea de los salafíes, véanse varias entradas en Encyclopedia of Islam, edición en CD-ROM v. 1.0 (Países Bajos: Brill, 1999), incluyendo tawhid, iman, kalam, il al-kalam, akida, Maturidiyya, Mutazila y Ashariyya.
12 W. Montgomery Watt, «Akida», en Encyclopedia of Islam, edición en CD-ROM v. 1.0 (Países Bajos: Brill, 1999).
13. Abdul Aziz Bin Abdullah, Bin Baz, «Los bellos y elevados atributos», Al-Ibaanah 2 (agosto de 1995), pp. 31-33.
14. H. Laoust, «Ibn Taymiyya», en Enciclopedia del Islam, edición en CD-ROM v. 1.0 (Países Bajos: Brill, 1999).
15. H. Laoust, «Ahmad B. Hanbal», en Enciclopedia del Islam, edición en CD-ROM v. 1.0 (Países Bajos: Brill, 1999).
16. Para los modernistas islámicos, véase Charles Kurzman, ed., Modernist Islam 1840-1940: A Sourcebook (Oxford: Oxford University Press, 2002); Albert Hourani, Arabic Thought in the Liberal Age, 1798-1939 (Cambridge: Cambridge University Press, 1983); Mansoor Moaddell y Kamran Taltoff, ed., Contemporary Debates in Islam:» An Anthology of Modernist and Fundamentalist Thought (Nueva York: St. Martin’s Press, 2000).
17. Entrevista del autor con un yihadista salafí, Ammán, Jordania, 1997.
18. Esta preocupación todavía resuena, e incluso los yihadistas ven el racionalismo como una amenaza. Un sitio web afiliado a Al Qaeda publicó un artículo en el que se citaba la «amenaza de la Escuela Racional» y en el que se culpaba al imperialismo británico de sembrar el racionalismo a través de Muhammad Abduh. Señala que el racionalismo «puede convertirse en el primer peldaño para la secularización de la región, porque es una mezcla de secularismo e Islam». Como se cita en Yigal Carmon, «Contemporary Islamist Ideology Permitting Genocidal Murder», ponencia presentada en el Foro Internacional de Estocolmo sobre la Prevención del Genocidio, MEMRI Special Report-No. 25, 27 de enero de 2004, disponible en (http://www.memri.org/bin/articles.cgi?Page=subjects&Area=jihad&ID=SR2504).
19. Los eruditos gozan de un gran respeto por parte de sus seguidores, hasta el punto de que los salafíes más acérrimos se quejan de que los demás son culpables de taqlid -seguir ciegamente a su líder sin considerar directamente las fuentes del Islam-. Los salafíes yihadistas (y algunos otros islamistas), por ejemplo, han argumentado que los alumnos del jeque Bin Baz (antiguo muftí de Arabia Saudí, fallecido en 1999) le seguían ciegamente en sus interpretaciones desviadas del islam debido a un apego emocional y al respeto por el jeque, independientemente de las pruebas religiosas contrarias. Su amor y admiración se consideraban responsables de impedirles buscar «la verdad» (Entrevista del autor con Omar Bakri Muhammad, un yihadista y fundador de al-Muhajiroun, Londres, 2002).
20. Osama bin Laden, «Address to the Ummah on the Anniversary of the Crusader War Jihad», disponible en (www.jihadunspun.com). Consultado el 1 de noviembre de 2002.
22. International Crisis Group, Saudi Arabia Backgrounder: ¿Quiénes son los islamistas? ICG Middle East Report No. 31, 21 de septiembre de 2004, p. 3.
23. Entrevistas múltiples del autor con Hasan Abu Haniya, que participó en el círculo de estudio, Jordania, 1996-1997.
24. Bin Baz y el radical Hamoud al-Uqla al-Shuaybi se sentaron ambos con Muhammad al-Amin al-Shanqiti. Al-Uqla también fue profesor del actual muftí de Arabia Saudí, Shaykh Abdul Aziz Al-Alshaykh.
25. Las interconexiones en la red educativa plantean una importante cuestión para futuras investigaciones: ¿Qué variables conducen a diferentes orientaciones a pesar de una experiencia educativa común? ¿Por qué, por ejemplo, individuos de los mismos círculos de estudio pasan a formar parte de facciones rivales? Metodológicamente, un investigador podría examinar a varios estudiosos de los que salieron alumnos que acabaron destacando en facciones rivales (Albani y sus alumnos serían un buen caso). ¿Existen variables comunes que subyacen a las trayectorias divergentes? ¿Se trata de atributos personales? ¿Factores situacionales? ¿La exposición a configuraciones particulares de académicos específicos? Los experimentos cuasi-controlados podrían ayudar a responder a estas preguntas y a identificar las variables críticas de la radicalización.
27. Para una explicación detallada de la ciencia del hadiz, véase M.M. Azami, Studies in Hadith Methodology and Literature (Indianápolis: American Trust Publications, 1992).
30. Para el uso extensivo de este argumento, véase The Neglected Duty de Muhammad Farag, traducido en The Neglected Duty: The Creed of Sadat’s Assassins and Islamic Resurgence in the Middle East (Nueva York: MacMillian Publishing Company, 1986). Véase también Gilles Kepel, Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh (Berkeley: University of California Press, 1993), cap. 7.
32. Consultado en (http://www.allaahuakbar.net/scholars/albaani/debate_on_jihad.htm), 9 de diciembre de 2004.
33. «Fatwaa de Imaan Ibn Baaz (D. 1420H) sobre el asunto de Argelia», pp. 2-3, publicado en (www.troid.org).
34. Véase el artículo ID: CAF02011, disponible en (www.salafipublications.com).
35. Entrevista del autor con Halabi, Zarqa, 2 de abril de 1997.
36. Como se cita en «Historical Development of the Methodologies of al-Ikhwan al-Muslimeen and Their Effect and Influence upon Contemporary Salafee Dawah» (Desarrollo histórico de las metodologías de al-Ikhwan al-Muslimeen y su efecto e influencia en la Dawah salafí contemporánea), primera parte, p. 20, nota 23. Disponible en (www.salafipublications.com).
37. Muhammad Abu Shaqra, La verdad sobre los extremistas (en árabe), casete de sonido, sin fecha.
42. «The Speech of the Scholars upon Salmaan and Safar», primera parte, p. 11, publicado en (www.salafipublications.com).
43. «Historical Development», cap. 5, p. 14, nota 5.
44. Desarrollo histórico, cap. 5, p. 12.
45. Para un análisis de la autoridad sagrada, véase Dale F. Eickelman y James Piscatori, Muslim Politics (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1996).
46. International Crisis Group, «Saudi Backgrounder: ¿Quiénes son los islamistas?» 21 de septiembre de 2004, p. 2.
47. Bin Baz apoyó inicialmente una petición que implicaba una crítica a la familia real y a la decisión de permitir la presencia de fuerzas estadounidenses en el reino, pero finalmente se retractó después de que el Consejo de Altos Estudiosos reprendiera al clérigo que había hecho pública la petición. Véase International Crisis Group, Indonesian Backgrounder: Why Salafism and Terrorism Mostly Don’t Mix, Asia Report No. 83, 13 de septiembre de 2004, p. 20, nota 96.
48. Al parecer, esta fatwa se dictó varios años antes de la primera intifada, pero no se hizo pública hasta después del levantamiento.
51. Como se cita en «The Knowledge of Current Affairs of Safar al-Hawaalee and Salmaan al-‘Awdah», p. 3.
52. Como se cita en (http://privatewww.essex.ac.uk/∼islamic/ilm/manhaj/arkh.html). Consultado el 10 de diciembre de 2004.
54. Como se cita en (http://privatewww.essex.ac.uk/∼islamic/ilm/manhaj/albanisalmankhaliq.html). Consultado el 10 de diciembre de 2004.
55. Para conocer los antecedentes de Hawali y sus opiniones, véase Mamoun Fandy, Saudi Arabia and the Politics of Dissent New York: Palgrave, 1999), capítulo dos.
56. Evaluado en (http://www.pbs.org/newshour/terrorism/international/fatwa_1996.html), 26 de noviembre de 2004.
57. «Saudi Arabia Backgrounder», pp. 5-6.
58. Para conocer los antecedentes del CDLR, véase Fandy, Saudi Arabia, cap. 4.
59. Como se cita en «The Knowledge of Current Affairs of Safar al-Hawaalee and Salmaan al-‘Awdah», p. 24.
60. Osama bin Laden, «Declaración de guerra contra los estadounidenses que ocupan la tierra de los dos lugares santos», publicado en al-Quds al-Arabi (Londres), 8 de agosto de 1996.
61. MEMRI, Special Dispatch Series-No. 639, 7 de enero de 2004.
62. Bin Laden, «Declaración de guerra»
63. Al Qaeda, «A Statement from Qa’idat al-Jihad Regarding the Mandates of the Heroes and the Legality of the Operations in New York and Washington», 24 de abril de 2002. El documento original se publicó en (www.alneda.com) (alojado en Markaz al-Dirasat wal-Buhuth al-Islamiyya) y fue facilitado al autor por Paul Eedle tras el cierre del sitio web. El inglés y el árabe están disponibles en (http://www.mepc.org/public_asp/journal_vol10/0306_wiktorowiczkaltner.asp).
64. MEMRI, «Un nuevo discurso de Bin Laden», Serie de Despachos Especiales, no. 539, 18 de julio de 2003.
65. Entrevista del autor con salafíes yihadistas en Jordania, 1996-1997.
66. Osama bin Laden, «A la Umma islámica, en el primer aniversario de la nueva guerra de los cruzados estadounidenses», 12 de octubre de 2002. Disponible en (www.jihadunspun.net).
67. Entrevista de Osama Bin Laden con Dawn, reproducida en Rubin y Rubin, Anti-American Terrorism, p. 262.
69. Fuente: G. L. D. Vida. Kharidjites. En Encyclopedia of Islam, edición en CD-ROM, v. 10 (Países Bajos: Brill, 1999).
70. Los primeros murji’a también creían que la fe no disminuía ni aumentaba, una posición que los salafíes contemporáneos siguen denunciando. Dado que el Corán se refiere explícitamente a un aumento de la fe, los hanafíes posteriores sostenían que la fe podía aumentar pero nunca disminuir. Aunque esto pueda parecer un debate esotérico, se ha convertido en parte de la polémica salafí lanzada contra los musulmanes liberales y moderados.
71. Para la distinción, véase, por ejemplo, (http://members.rogers.com/islamfrominside/Pages/Tafsir/Tafsir(2-1to5).html).
72. Para un buen resumen, véase Shaikh Ahmad Fareed, On the Issue of Takfeer (Ipswich, Reino Unido: Jam’iat Ihyaa’ Minhaaj Al-Sunnah, 1997).
73. Para un buen resumen de la aceptación yihadista de estos principios, véase Abu Hamza al-Misri, The Khawaarij and Jihad (Birmingham, Reino Unido: Makhtabah al-Ansar, 2000), pp. 64-70.
75. «La operación del 11 de Rabi al-Awwal»
76 Ibid.
77. Para sopesar las consecuencias, véase Ali Hasan al-Halabi, Fundamentals of Commanding Good and Forbidding Evil According to Shaykh Ul-Islam Ibn Taymiyya (Cincinnati, OH: Al-Quran al-Sunnah Society of North America, 1995), pp. 18-19.
78. Para una visión general purista, véase el artículo ID: MNJ090001 y el artículo ID: GRV070018, disponibles en (www.salafipublications.com).
80. Véase, por ejemplo, «Efectos históricos»
82. Albani, sin embargo, parece haber sido más reservado en el uso del término «Khawarij de esta época» que sus seguidores puristas, responsables de gran parte de la polémica. Cuando se le preguntó por el libro de Hawali sobre la irja, la respuesta exacta de Albani fue: «Se han opuesto a los salaf en gran parte de las cuestiones del manhaj, y es apropiado que los etiquete como los khawarij de la época». Y esto se asemeja a su aparición en la época actual en la que leemos sus declaraciones-porque ellos, en realidad, sus palabras toman la dirección y el objetivo del de los Khawarij al realizar takfir de quien comete pecados mayores» (citado en «El discurso de los eruditos sobre Safar y Salmaan», p. 8). Continuó diciendo que no sabía si sostenían que todo pecado mayor era apostasía. En consecuencia, Albani no absolutizó la etiqueta, sino que observó que se asemejan a los khawarij en ciertos aspectos.
83. Véanse varias publicaciones relacionadas con el takfir publicadas en www.salafipublications.com.
85. Por ejemplo, véase «The Advice of Shayul-Islaam Ibn Baz (D. 1420H) to Usaamah Ibn Laadin Al-Khaarijee», publicado en (www.troid.org).
86. Hay un contexto más amplio para este verso que el que suelen explicar los yihadistas. Viene después de una serie de versos que se refieren a los judíos y los cristianos, y la mayoría de los estudiosos creen que el Corán 5:44 se refiere, por tanto, a los judíos y los cristianos en particular. Véase Rosalind Gwynne, «Al-Qa’ida and al-Qur’an: The ‘Tafsir’ of Usamah bin Laden», documento inédito, 18 de septiembre de 2001, p. 1. Los puristas suelen argumentar que los yihadistas aplican erróneamente los versículos sobre los judíos y los cristianos a los musulmanes.
87. Hussam S. Timani, cap. 4 del manuscrito no publicado, pp. 204-206.
88. Véase, por ejemplo, «Declaración de guerra».
89. «The Creed of Imaam al-Albaanee», p. 37, nota 49.
91. Al-Misri, The Khawaarij and Jihad, pp. 56-57.
92. Hay algunos otros puntos de debate que giran en torno a cuestiones técnicas y gramaticales, pero las diferencias están relacionadas sobre todo con las interpretaciones sobre la intención.