James J. Tissot, ‘By the Waters of Babylon’ (1896-1903), The Jewish Museum, Nueva York. Fíjate en los instrumentos que cuelgan de los árboles. Tissot ilustra el Salmo 137:1-2: «Junto a los ríos de Babilonia nos sentamos y lloramos al recordar a Sión. Allí, en los álamos, colgamos nuestras arpas….»
Cualquier estudio sobre la datación del Libro de Daniel debe comenzar con las fechas incluidas en el texto. Casi todos los capítulos están relacionados con algún acontecimiento histórico, empezando por el año 605 a.C., cuando Daniel y sus amigos fueron deportados de Jerusalén a Babilonia para servir en la corte de Nabucodonosor el Grande. Además de las «historias de la corte» en los capítulos 1-6, las visiones de Daniel están fechadas de la siguiente manera:
- El sueño de Nabucodonosor, «en el segundo año de su reinado», alrededor del 603 a.C. (2:1).
- Sueño de Daniel de cuatro bestias, «en el primer año de Belsasar, rey de Babilonia», alrededor de 553 a.C. (7:1).
- Visión de Daniel de un carnero y una cabra, «en el tercer año del reinado de Belsasar», alrededor de 550 a.C. (8:1).
- La Oración de Intercesión de Daniel y la Visión de las Setenta Semanas, «en el primer año de Darío hijo de Jerjes», alrededor del 539 a.C., (9:1).
- La Visión de Daniel de los Reyes del Norte y del Sur, «en el tercer año de Ciro, rey de Persia», alrededor del 536 a.C. (10:1).
Basado en la datación interna, Daniel ha sido fechado a mediados del siglo VI a.C. tanto por judíos como por cristianos desde los primeros tiempos. La única excepción fue un filósofo neoplatónico pagano llamado Porfirio de Tiro (c. 234-305 d.C.), quien, en una obra de 15 volúmenes Contra los cristianos, trató de desacreditar las profecías judías y cristianas afirmando que las visiones de Daniel fueron escritas por «alguien que vivió en Judea en la época de Antíoco Epífanes; y así, en lugar de predecir el futuro, este escritor describe lo que ya ha sucedido.» Esto fue refutado por Jerónimo en su Comentario a Daniel (407 d.C.) y ahí quedó durante más de mil años.
Durante la Ilustración, cuando los eruditos liberales empezaron a cuestionar la datación y la autoría de docenas de libros del Antiguo y del Nuevo Testamento, eso empezó a cambiar. Desde principios del siglo XIX, la posición de Porfirio se convirtió en la base de la datación del movimiento literario-crítico alemán, difundiendo la teoría a lo largo y ancho, de modo que a mediados del siglo XX ésta era la posición académica dominante. No creían que fuera posible una profecía exacta del futuro. Su punto de vista era que los profetas hebreos eran «anunciadores», no «predictores», aunque un estudio cuidadoso de los profetas muestra que esto es una clara exageración. Sin embargo, es justo decir que algunos respetados eruditos evangélicos, como Goldingay, F.F. Bruce y N.T. Wright, también sostienen una datación tardía.
La datación tardía de Daniel se basa principalmente en las afirmaciones de que:
- Daniel contiene inexactitudes históricas relativas a los reyes y acontecimientos del siglo VI.
- Daniel contiene palabras griegas que no habrían sido posibles si se hubiera escrito en el siglo VI.
- Las predicciones de Daniel sobre el futuro son «demasiado precisas» para ser auténticas profecías. Por lo tanto, deben haber sido escritas después de los hechos.
- La literatura apocalíptica no floreció hasta después del 200 a.C.
Cuestiones sobre la exactitud de la historia
Los que sostienen una fecha tardía para el Libro de Daniel cuestionan la exactitud histórica de varios pasajes de Daniel que pretenden ser del siglo VI. Los veremos uno por uno.
1. El asedio de Jerusalén en el tercer año de Joacim (1:1)
El primer versículo de Daniel dice:
«En el tercer año del reinado de Joacim, rey de Judá, Nabucodonosor, rey de Babilonia, llegó a Jerusalén y la sitió.» (1:1)
Esto se discute por dos motivos: (1) que el asalto de Nabucodonosor a Jerusalén tuvo lugar en el cuarto año del reinado de Joaquín (Jeremías 46:2), no en el tercer año (Daniel 1:1); y (2) que Nabucodonosor no sitió realmente Jerusalén.
La razón de la discrepancia entre el tercer y el cuarto año es una diferencia en los sistemas de cálculo, simple y llanamente. El sistema de cálculo palestino y egipcio (el más común en el Antiguo Testamento) cuenta los meses entre la llegada de un rey y el nuevo año como un año completo. Los babilonios, sin embargo, comenzaron a contar el reinado de un rey a partir del primer año nuevo después de la ascensión. Dado que el Libro de Daniel está escrito desde el punto de vista de un funcionario de la corte en Babilonia, utilizar el sistema babilónico tiene mucho sentido. De hecho, es un argumento a favor de la datación temprana de Daniel.
Las fuentes tardías discuten que Nabucodonosor realmente sitióJerusalén. El verbo hebreo es ṣûr. La raíz significa «asegurar un objeto valioso, como el dinero». Aunque en 2 Reyes no se utiliza específicamente el término «asediar», leemos que Nabucodonosor «subió», obligando a Joaquín a ser su vasallo (2 Reyes 24:1; 2 Crónicas 36:6). Ya sea que el ejército babilónico entrara en un asedio total a Jerusalén en el 605 a.C., o que sólo la presencia de tropas en la zona causara una amenaza suficiente, lo cierto es que Jerusalén capituló, y en un momento dado Joacim se vio obligado a ser vasallo de Babilonia.
2. El rey Belsasar
Algunas fuentes posteriores se quejan de que aunque Belsasar es llamado «rey» en Daniel 5:1, no era el rey. Técnicamente, el padre de Belsasar, Nabónido (556-539 a.C.) era el rey y Belsasar sirvió como corregente con su padre alrededor de 553-539 a.C. No obstante, Belsasar ejerció de rey en Babilonia, ya que Nabónido se dedicó a la guerra y a otros menesteres lejos de la capital durante casi una década completa. Ver una fecha tardía para Daniel basada en este punto es débil.
3. Darío el Medo (5:30; 6:28)
Darío el Medo que aparece como rey de Babilonia bajo los persas (5:30; 6:28) es desconocido para la historia fuera de Daniel. Se han sugerido dos explicaciones alternativas de la identidad de Darío el Medo. (1) D.J. Wiseman sostiene que Darío el Medo era simplemente un título alternativo de Ciro el Persa. En este caso, 6:28 se traduciría (legítimamente): «Así que este Daniel prosperó durante el reinado de Darío, es decir, el reinado de Ciro el Persa». No me parece convincente.
Whitcomb sostiene que Darío el Medo era en realidad Gubaru, el gobernador de Babilonia y de la región más allá del río (Abar-nahara), que ejercía prácticamente los poderes reales en Babilonia y, por lo tanto, no se le llamaba impropiamente «rey».Creo que esto es más probable. Todavía no sabemos nada sobre este Darío el Medo en los documentos contemporáneos.
4. Uso del término ‘caldeo’
Algunos han cuestionado el uso de la palabra «caldeo» en Daniel. La palabra aramea es kaśdîm. Puede traducirse como «caldeo» por raza, o como «erudito», de la clase de los magos (un término técnico derivado de la reputación de los sabios caldeos), dependiendo del contexto.En la época de Daniel, Babilonia estaba gobernada por líderes procedentes del clan de los caldeos que vivían en los alrededores de Babilonia. Afirmar que Daniel es tardío basándose en el uso de esta palabra es débil.
Cuestiones lingüísticas
La fecha tardía de Daniel fue apoyada por los eruditos que afirmaban que las secciones arameas en Daniel pertenecían a un período posterior. Sin embargo, estudios más recientes han descubierto que el arameo utilizado en Daniel se usaba en las cortes y cancillerías a partir del siglo VII a.C., y tiende a apoyar una fecha temprana para Daniel.
La presencia de préstamos persas y griegos en el texto de Daniel, principalmente en las palabras para los instrumentos musicales, se consideró durante mucho tiempo una prueba de que Daniel fue escrito en el período griego después de las conquistas de Alejandro. Ahora se reconoce generalmente que hubo muchos contactos anteriores con los griegos y los persas, incluidas las colonias griegas en Egipto a mediados del siglo VII a.C. y las tropas mercenarias griegas en la batalla de Carchemish en el 605 a.C. Además, los nombres de los instrumentos musicales bien podrían encontrarse junto con los instrumentos en la corte persa.Hoy en día, los argumentos lingüísticos para una fecha tardía de Daniel se consideran bastante débiles.
El auge de la literatura apocalíptica
Un argumento para una fecha tardía proviene de la observación de que la literatura apocalíptica parece haber sido popular entre el 200 a.C. y el 100 d.C.. Sin embargo, la mayor parte de la literatura apocalíptica parece copiar el estilo de Daniel, como uno de los primeros ejemplos de apocalíptica. Si las copias se producen entre el 200 a.C. y el 100 d.C., el prototipo no tiene por qué ser de la misma época.
Daniel parece haber sido ampliamente aceptado como Escritura autorizada a partir del siglo II a.C.
Daniel era un libro popular en la comunidad de Qumrán, con ocho fragmentos del texto hebreo encontrados en Qumrán. El más antiguo de ellos (4QDanc; 4Q114) parece haber sido copiado a finales del siglo II a.C., sólo medio siglo después del período macabeo.Si Daniel hubiera sido escrito en el período macabeo, cincuenta años no son suficientes para que se le considere Escritura canónica y autorizada.
Escrituras seudónimas
Los que defienden una fecha tardía de Daniel argumentan que es un ejemplo de la cuasi-profecía seudónima que es una característica común de la literatura apocalíptica judía de la época.Afirman que todo el mundo de la época sabía que los autores atribuidos no eran los verdaderos autores. Longman no está de acuerdo, y yo comparto sus preocupaciones.
«Para que este tipo de literatura funcione -es decir, para que logre el efecto deseado en el público- éste no puede saber que se trata de una cuasi-profecía. Para que el lector confíe en que Dios controla la historia y que es soberano sobre el futuro, debe creer que la profecía es precisamente eso»
Cuando un libro da en el texto fechas concretas para su composición, decir que fue escrito cientos de años después implica una intención de engañar a los lectores de que la profecía fue realmente escrita por el profeta Daniel. Hacer de Daniel un engaño no hace justicia a su uso generalizado como Escritura auténtica por parte de Jesús, los apóstoles y la iglesia primitiva. No creo que se pueda eludir eso.
Disponible en formatos de libro: rústica, Kindle, PDF
En conclusión, a pesar de los argumentos en contra, creo que se puede hacer un excelente caso para una datación del siglo sexto del Libro de Daniel. My conclusion is that the Book of Daniel seems to have been written in Babylon by Daniel near the end of his life, about 530 BC — or compiled in Babylon by his disciples from Daniel’s writings shortly thereafter.
Endnotes
Summarized by Jerome, Commentary on Daniel, 35, translated by Gleason Archer (1958).
Goldingay, Daniel, pp. 321-329.
F. F. Bruce, Biblical Exegesis in the Qumran Texts (London: Tyndale Press, 1960), pp. 67-74.
N.T. Wright, The Resurrection of the Son of God (Fortress, 2003), pp. 108-128.
Ṣûr, TWOT #1898.
D.J.A. Clines, «Darius,» ISBE 1:867.
D.J.A. Clines, «Darius,» ISBE 1:867. This Gubaru is not to be confused with Ugbaru , the governor of Gutium who captured Babylon for Cyrus but died three weeks later.
Kaśdîm, BDB 109, 2.
Harrison, Introduction, pp. 1123-1125.
See Harrison, Introduction, pp. 126-127; TWOT #2887.
Hay un aparente préstamo de Daniel 7:9-10 en el pseudoepígrafo 1 Enoc 14:18-22, que fue escrito antes del 150 a.C.
Eugene Ulrich, «Daniel Manuscripts from Qumran. Part 1: A Preliminary Edition of 4 QDan a, «Bulletin of the American Schools of Oriental Research, No. 268 (noviembre, 1987), pp. 17-37.
E.C. Lucas («Daniel: Book of,» DOTP, p. 120) escribe: «La cuasi-profecía seudónima es una característica común de los apocalipsis judíos. No debemos rechazarla como una forma literaria indigna simplemente porque no entendamos la psicología del autor y de los lectores que intervienen en su uso».
Longman, Daniel, p. 272. E.C. Lucas («Daniel: Book of», DOTP, p. 121) afirma: «Atribuir las visiones a Daniel no fue un intento de engañar a la gente; fue una expresión del sentido de solidaridad y continuidad del grupo con sus tradiciones pasadas.» En mi opinión, la racionalización de Lucas es insostenible.