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El año pasado, exploramos lo que significa ser humano desde las perspectivas de tres disciplinas diferentes -la filosofía, la neurociencia y la biología evolutiva- y ese ómnibus se convirtió en uno de los artículos más leídos en la historia de Brain Pickings. Pero la cuestión central es una de las más fundamentales de la existencia, una que ha desconcertado, atormentado e inspirado a la humanidad durante siglos. Eso es exactamente lo que Joanna Bourke (de fama de Miedo: una historia cultural) explora en Lo que significa ser humano: reflexiones históricas desde el siglo XIX hasta el presente (biblioteca pública.

Décadas antes de que las mujeres buscaran la liberación en la bicicleta o en sus bíceps, estaba en juego una liberación más rudimentaria. El libro comienza con una carta escrita en 1872 por una autora anónima identificada simplemente como «An Earnest Englishwoman», una carta titulada «¿Son las mujeres animales?» por el editor del periódico que la imprimió:

Señor, –

Si las mujeres son iguales a los hombres ha sido objeto de interminables debates; si tienen alma ha sido una cuestión discutible; pero ¿puede ser demasiado pedir a los representantes, y preguntar – No hay entonces uno entre ustedes que presente tal moción? Entonces habría por lo menos un interdicto sobre la barbarie sin sentido hacia el gato, el perro o la mujer…

Sus respetos,

UNA INGLÉSA ORGULLOSA

La cuestión más amplia en el corazón de la indignación de la inglesa oriunda, por supuesto, no tiene que ver únicamente con el género: las «mujeres» podrían haber sido fácilmente cualquier otro grupo marginado, desde los europeos no blancos hasta los no occidentales e incluso los niños, o una mayoría deslegitimada y tratada políticamente como minoría más apropiada para nuestro tiempo, como el «99 por ciento».» La cuestión, en realidad, es qué da derecho a la humanidad.

Pero buscar una respuesta en la ideología del humanismo, se encarga de señalar Bourke, es precipitado e incompleto:

La insistencia humanista en un sujeto humano autónomo y voluntarioso, capaz de actuar de forma independiente en el mundo, se basaba en un tipo de humano muy particular. La civilización humana se había forjado a imagen y semejanza del humano masculino, blanco, acomodado y educado. El humanismo instaló sólo a algunos humanos en el centro del universo. Despreció a «la mujer», «el subalterno» y «el no europeo» incluso más que al «animal». Por ello, no es de extrañar que muchos de estos grupos rechazaran la idea de una esencia universal y directa de «lo humano», sustituyéndola por algo mucho más contingente, exterior y complejo. Para reformular la inspirada conclusión de Simone de Beauvoir sobre las mujeres, uno no nace, sino que se hace, un humano.

Bourke también advierte del peligro de ver la tendencia histórica de los paradigmas sobre lo humano como algo lineal, como un cambio «de lo teológico a lo racionalista y científico» o «de lo humanista a lo posthumanista». ¿Cómo debemos examinar entonces la «porosa frontera entre lo humano y lo animal»?

De forma compleja y a veces contradictoria, las ideas, los valores y las prácticas utilizadas para justificar la soberanía de una determinada comprensión de «lo humano» sobre el resto de la vida sensible son las que crean la sociedad y la vida social. Tal vez el propio concepto de «cultura» sea un intento de diferenciarnos de nuestra «criatura», de nuestra vulnerabilidad carnal.

(Entra en 15 años de meditaciones de destacados científicos sobre la «cultura».)

Bourke pasa a explorar las variadas definiciones de la historia sobre lo que significa ser humano, que han utilizado una amplia gama de criterios imperfectos e incompletos: la capacidad intelectual, la conciencia de sí mismo, la propiedad privada, la fabricación de herramientas, el lenguaje, la posesión de un alma, y muchos más.

Para Aristóteles, que escribió en el siglo IV a.C., significaba tener un telos -un fin u objetivo apropiado- y pertenecer a una polis en la que el «hombre» pudiera hablar de verdad:

…el poder de la palabra está destinado a exponer lo conveniente y lo no conveniente, y por tanto también lo justo y lo injusto. Y es una característica del hombre que sólo él tiene sentido del bien y del mal, o de lo justo y de lo injusto, y similares, y la asociación de seres vivos que tienen este sentido hace una familia y un estado.

A principios del siglo XVII, René Descartes, cuya famosa afirmación «Cogito ergo sum» («Pienso, luego existo») implicaba que sólo los seres humanos poseen mente, argumentaba que los animales eran «autómatas» -máquinas en movimiento, impulsadas únicamente por el instinto:

La naturaleza que actúa en ellos de acuerdo con la disposición de sus órganos, como se ve que un reloj, que se compone sólo de ruedas y resortes puede contar las horas y medir el tiempo más exactamente que nosotros con todo nuestro arte.

Para el filósofo alemán de finales del siglo XVIII, Immanuel Kant, la racionalidad era la prueba de fuego de la humanidad, incrustada en su afirmación categórica de que el ser humano era «un animal dotado de capacidad de razón»:

marcado por su predisposición técnica para manipular las cosas (unida mecánicamente a la conciencia), por su predisposición pragmática (para utilizar hábilmente a otros seres humanos para sus fines), y por la predisposición moral en su ser (para tratarse a sí mismo y a los demás según el principio de libertad bajo las leyes.)

En La descendencia del hombre, Darwin reflexionó:

La diferencia mental entre el hombre y los animales superiores, por grande que sea, es ciertamente de grado y no de especie. Hemos visto que los sentidos e intuiciones, las diversas emociones y facultades, como el amor, la memoria, la atención, la curiosidad, la imitación, la razón, etc., de las que el hombre se jacta, pueden encontrarse en una condición incipiente, o incluso a veces bien desarrollada, en los animales inferiores.

(Para más información sobre los fascinantes estudios de Darwin sobre la emoción, no olvide la Cámara de Darwin.)

La preocupación de Darwin fue retomada cuantitativamente por Jared Diamond en la década de 1990 cuando, en El tercer chimpancé, se preguntaba cómo el 2,9% de diferencia genética entre dos hijos de aves o el 2,2% de diferencia entre dos gibones daba lugar a una especie diferente, pero el 1,6% de diferencia entre humanos y chimpancés hace un género diferente.

En la década de 1930, Bertrand Lloyd, que escribió Humanitarismo y Libertad, observó una difícil paradoja de cualquier definición:

Niega la razón a los animales, y debes negarla igualmente a los niños; afirma la existencia de un alma inmortal en tu bebé o en ti mismo, y debes tener al menos la gracia de permitir algo parecido a tu perro.

En 2001, Jacques Derrida articuló una preocupación similar:

Ninguno de los rasgos por los que la filosofía o la cultura más autorizadas han creído posible reconocer este ‘propio del hombre’ -ninguno de ellos es, en todo rigor, reserva exclusiva de lo que los humanos llamamos humano. Bien porque algunos animales también poseen tales rasgos, bien porque el hombre no los posee con tanta seguridad como se pretende.

Curiosamente, Bourke utiliza la tira de Möbius como la metáfora perfecta para deconstruir el dilema humano vs. animal. Al igual que la superficie unilateral de la tira no tiene «ni interior ni exterior; ni principio ni final; ni un único punto de entrada o salida; ni una escalera jerárquica por la que trepar o deslizarse», así «los límites de lo humano y lo animal resultan tan entrelazados e indistinguibles como los lados interior y exterior de una tira de Möbius». Bourke señala la definición de Derrida como la más gratificante, y lo llama «el filósofo de la banda de Möbius»

En última instancia, Lo que significa ser humano es menos una respuesta que una invitación a una serie de preguntas, preguntas sobre quiénes y qué somos como especie, como almas, y como nodos en un complejo ecosistema mayor de seres sensibles. Como dice Bourke poéticamente,

Empeorar la asombrosa variedad de la vida sintiente empobrece todas nuestras vidas.

Y tanto si esta lente se aplica a los animales como a los estereotipos sociales, una cosa es cierta: En un momento en el que la necesidad de celebrar tanto nuestra humanidad compartida como nuestras diferencias significativas es aún más dolorosamente evidente, la cuestión de lo que nos hace humanos se convierte no sólo en una cuestión de filosofía, sino también de política, justicia, identidad y cada fibra de la existencia que se encuentra en el medio.

Tengo la mente en los libros