El bajorrelieve de Samudra manthan de Angkor Wat, Camboya, muestra a Vishnu en el centro, en su avatar Kurma, con los asuras y los devas a ambos lados.
En el hinduismo, los asuras (sánscrito: असुर) son un grupo de deidades que buscan el poder, diferentes de las deidades benignas conocidas como devas (que también se conocen como suras). A veces se les considera naturalistas, o seres de la naturaleza, en constante lucha con los devas.
Ahura es una designación en lengua avestana para una clase particular de espíritus zoroastrianos.
Etimología
El ahura avestano deriva del indoiraní *asura, también atestiguado en un contexto indio como asura rigvédico. Como sugiere la similitud con el nórdico antiguo æsir, el *asura indoiraní puede tener una raíz indoeuropea aún más temprana.
Se supone comúnmente que el *asura indoiraní era el nombre propio de un espíritu específico, con el que luego se identificaban otros espíritus.
Por razones no del todo obvias, el Diccionario de Inglés de Oxford enumera asura, en lugar de ahura, como un término zoroastriano.
Deidades
En los primeros textos védicos, tanto los suras como los asuras eran deidades que competían constantemente entre sí, algunos llevaban ambas designaciones al mismo tiempo. En la literatura védica tardía y post-védica los asuras védicos se convirtieron en seres menores mientras que en el Avesta, la contraparte persa de los Vedas, los devas comenzaron a ser considerados seres menores.
Más tarde, en los Puranas, Kashyap es retratado como el padre de ambos, devas y asuras. En los Puranas, se dice que Kashyap se casó con 60 hijas de Prajapati y fue el padre de todos los seres de la tierra, incluyendo devas, asuras, manavas y todo el mundo animal.
Según el Vishnu Purana, durante el Samudra manthan o «agitación del océano», los daityas pasaron a ser conocidos como asuras porque rechazaron a Varuni, la diosa del sura «vino», mientras que los devas la aceptaron y pasaron a ser conocidos como suras.
Alain Daniélou dice:Es significativo que no fue por sus pecados que los antidioses tuvieron que ser destruidos, sino por su poder, su virtud, su conocimiento, que amenazaba el de los dioses, es decir, los dioses de los aryas. Los antidioses suelen ser representados como buenos brahmanas (Bali, Prahlada). Derrotados, sirven fielmente a los dioses (Siva Purana).Para explicar la demonización de los asuras, se creó la mitología para mostrar que, aunque los asuras eran originalmente justos, buenos, virtuosos, su naturaleza había cambiado gradualmente. Se representó que los asuras (antidioses) se habían vuelto orgullosos, vanidosos, que habían dejado de realizar sacrificios, que violaban las leyes sagradas, que no visitaban los lugares sagrados, que no se limpiaban del pecado, que tenían envidia de los devas, que torturaban a los seres vivos, que creaban confusión en todo y que desafiaban a los devas.
Alain Daniélou explica la naturaleza de la división social entre los devas y los asuras; y la posterior asimilación así:Con los nuevos alineamientos y alianzas políticas, así como con los cambios en las concepciones morales y el ritual, algunos de los dioses cambiaron de bando. Las enseñanzas de los sabios asuras llegaron a incorporarse a las de los sabios védicos y, a menudo, fueron sustituidas más o menos abiertamente por ellos.
Por otra parte, los asuras asimilaron gradualmente a los demonios, espíritus y fantasmas adorados por las tribus aborígenes y también a la mayoría de los dioses de las demás poblaciones no védicas de la India. En las epopeyas posteriores el término asura se convierte en un nombre común para todos los oponentes de los dioses arios e incluye a todos los genios, los daityas, y danavas y otros descendientes del vidente Visión (KaSyapa) , aunque no suelen ser los demonios (rakshasa) que se dice que descienden de Cabello Liso (Pulastya).
Algunos de los antiguos héroes, reconocidos posteriormente como encarnaciones de Visnu o relacionados con su leyenda, descendieron del fondo de la cultura prevédica y han llevado consigo los relatos de los grandes asuras cuyos nombres y sabiduría habían permanecido intactos.
Los relatos referidos a los pueblos y las tribus aborígenes con los que los aryas entraron en conflicto por primera vez cuando se establecieron en el norte de la India llegaron a incorporarse a los mitos de los asuras y los rakshasa. Las alusiones a las desastrosas guerras entre los asuras y los suras, que se encuentran por doquier en los puranas y las epopeyas, parecen incluir muchos episodios de la lucha de las tribus arias contra los habitantes anteriores de la India. Los rakshasa aparecen como guerrilleros que perturban los sacrificios. Un rakshasa se lleva a la esposa de Bhrgu, que estaba prometida al rakshasa Puloman. Muchos Aryas contrajeron alianzas con asuras. Arjuna se casó con la hermana del rey Vasuki. La hija de Matali se casó con el naga Sumukha (Mahabharata 5.3627). El naga Taksaka es un amigo íntimo de Indra (ibíd. 1.18089). Ghatotkaca es un hijo de Bhima con la mujer rakshasi Hidimba. Los rakshasas y los yaksas son nombrados ocasionalmente como miembros del ejército de los devas. En la guerra descrita en el Mahabharata, algunos asuras apoyan a los kurus en la batalla (ibíd. 7.4412). Los asuras se agrupan a menudo con diferentes tribus hindúes como los Kalinga, los Magadha, los Nagas. Todavía hoy existen tribus naga en Assam, y los asuras son una tribu primitiva de herreros en el centro de la India.
Características
Estatua de Mahishasura, colinas de Chamundi, cerca de Mysore.
En general, en el texto más antiguo, el Rigveda, los asuras presiden los fenómenos morales y sociales. Entre los asuras están Varuna, el guardián de Rta, y Aryaman, el patrón de los matrimonios. Por el contrario, los Sura presiden los fenómenos naturales. Entre los devas están los Ushas, cuyo nombre significa «amanecer», e Indra, el líder de los devas. Sin embargo, en la época en que se escribieron los textos brahmánicos, el carácter de los asuras había pasado a ser negativo.
Historia y etimología
En textos posteriores, como los Puranas y los Itihasas, los devas son los seres buenos, y los asuras los malos. Según el Bhagavad Gita (16.6), todos los seres del universo asumen las cualidades divinas (daivi sampad) o las materiales (asuri sampad). El decimosexto capítulo del Bhagavad Gita describe brevemente las cualidades divinas y ampliamente las cualidades materiales. En resumen, el Gita (16.4) dice que las cualidades asúricas son el orgullo, la arrogancia, el engreimiento, la ira, la dureza y la ignorancia.
P.L. Bhargava dice,La palabra, Asura, incluyendo sus variantes, asurya y asura, aparece 88 veces en el Rigveda, 71 veces en el número singular, cuatro veces en el dual, 10 veces en el plural y tres veces como primer miembro de un compuesto. En este, la forma femenina, asuryaa, se incluye dos veces. La palabra, asurya, se ha utilizado 19 veces como sustantivo abstracto, mientras que la forma abstracta asuratva aparece 24 veces, 22 veces en cada uno de los 22 tiempos de un himno y dos veces en los otros dos himnos.
Significado y cambio
Bhargava cree que, en la mayoría de los himnos antiguos, la palabra, asura, se utiliza siempre como un adjetivo que significa «poderoso» o «potente». En el Rigveda, dos reyes generosos, así como algunos sacerdotes, han sido descritos como asuras. Un himno pide un hijo que es un asura. En nueve himnos, Indra es descrito como asura. Cinco veces, se dice que posee asurya, y una vez se dice que posee asuratva. Agni tiene un total de 12 descripciones de asura, Varuna tiene 10, Mitra tiene ocho, y Rudra tiene seis. Bhargava da un recuento del uso de la palabra para cada deidad védica.
Además, Bhargava afirma que la palabra asumió lentamente una connotación negativa hacia el final del período Rigvedico. El Avesta, el libro de los zoroastrianos, describe a su Dios supremo como Ahura Mazda (compárese con Asura Medhira védico) -Poderoso y Sabio. Para ellos, la palabra Deva (daeuua) es negativa. Por lo tanto, Asura se considera un epíteto. Ravanasura significa el poderoso Ravana. Ravana era un Brahmana-Rakshasa (poderoso demonio carnívoro). No había ningún «Asura Jati» de la forma en que había Rakshasas, Daityas, Devas y Brahmanas.
En música
En sánscrito, sura denota armonía musical cromática o, por metonimia, una persona que puede cantar (y especialmente una que puede cantar poesía védica) en sura. Asura (a + sura) denotes a person who cannot properly pronounce the words of the Vedas or sing in chromatic harmony. In the past, rishis (priests) avoided teaching the Vedas to asuras on the grounds that a mispronunciation would alter the meaning of the phrase being recited.
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Indo-Iranian context
The term asura is linguistically related to the ahuras of Zoroastrianism, but has, in that religion, a different meaning. El término se aplica a tres deidades (Ahura Mazda, Mitra y Apam Napat). Además, no existe una oposición directa entre los ahuras y los daevas: La oposición fundamental en el zoroastrismo no es entre grupos de deidades sino entre asha (verdad) y druj (falsedad). La relación entre los ahuras y los daevas es una expresión de esa oposición: por un lado, los ahuras, como todos los demás yazatas, son defensores de asha. Por otro lado, los daevas son, en los textos más antiguos, deidades que deben ser rechazadas porque son engañadas por «la mentira». Por ejemplo, en Vendidad (la «Ley contra los daevas» avestana) 10.9 y 19.43, Indra y Shiva (Sauru) son «maldecidos» por Ahura-mazda: Ahura Mazda respondió: ‘Después de que hayas dicho tres veces esos Thris-amrutas, dirás en voz alta estas victoriosas y sanísimas palabras «Yo alejo a Indra, yo alejo a Sauru, yo alejo al daeva Naunghaithya, de esta casa, de este barrio, de esta ciudad, de esta tierra; del cuerpo mismo del hombre contaminado por los muertos, del cuerpo mismo de la mujer contaminada por los muertos; del dueño de la casa, del señor del barrio, del señor de la ciudad, del señor de la tierra; de todo el mundo de la Justicia». (FARGARD 10.9. Fórmulas recitadas durante el proceso de limpieza)
La suposición, respecto a la existencia de la dicotomía entre ahuras/asuras y daevas/devas en tiempos indoiranios, fue discutida ampliamente por F.B.J. Kuiper. La dicotomía es evidente en los textos más antiguos de ambas culturas, aunque ni los asuras del Rigveda ni los daevas de los Gathas son «demonios». Sin embargo, a veces las deidades cooperan. No obstante, la demonización de los asuras en la India post-rigvédica y la demonización de los daevas en el Irán zoroástrico tuvieron lugar «tan tarde que los términos asociados no pueden considerarse un rasgo de la dialectología religiosa indoiraní».
Presentada originalmente en el siglo XIX pero popularizada a mediados del siglo XX, la idea de una oposición prehistórica entre los asurás y los devás ya había sido ampliamente rechazada por los estudiosos del Avesta cuando una publicación histórica (Hale, 1986) atrajo una considerable atención entre los estudiosos védicos. Kuiper, y luego Hale, discutieron, «como nadie antes de él» (así la reseña de Insler), las atestaciones de ásura y sus derivados en orden cronológico dentro de los textos védicos, llevando a nuevos conocimientos sobre cómo los asuras llegaron a ser los seres malignos que son hoy y por qué los venerados Varuna, Mitra, Agni, Aryaman, Pusan y Parjanya son todos asuras sin ser demoníacos. El trabajo de Hale ha planteado otras cuestiones -como la de cómo los poetas posteriores pudieron pasar por alto la idea de que los asuras del RigVeda son todos dioses exaltados.
Tras los descubrimientos de Hale, la propuesta anterior de Thieme de un único asura indoiraní empezó a ganar un amplio apoyo. En general (los detalles pueden variar), la idea es la siguiente:
- El asura indoiraní pasó a ser Varuna en la India y Ahura Mazda en Irán.
- Estas deidades son las más estrechamente relacionadas con ese «Asura gobierna sobre los dioses» (AV 1.10.1, cf. RV II.27.10) y heredan el epíteto, Deva Asura (V 42.11).
Asuri
Asuri es el femenino de un adjetivo de asura y, por tanto, significa principalmente que pertenece o tiene que ver con demonios y espíritus. El término Asuri es un derivado nominal secundario de Asura y un nombre personal. asur era un título, o parte de un nombre individual, en las listas de reyes asirios después del 2000 a.C., ejemplo: Puzhur-Asur (de alrededor de 1975 a.C.); con el uso rigvédico que, según Malti Shengde, es paralelo al acadio. Asur, que significa El Benéfico, era el dios nacional de Asiria, con la ciudad de Asur nombrada en honor a la deidad.
Asuri es también uno de los nombres de la divinidad femenina, Devi. Otros nombres de la Diosa Madre son Vak, Savitri, Gauri, Kali, Katyayani, Chamunda, Siva, Kausiki, Parvati, Chandika, Brahmarti, Mahesvari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Narasimhi, Indrani, Raktadantika, Satakshi, Sakambhari, Bhima, Bhramari, etc. Asuri también se representa como un atributo, asuri māyā, en un mantra dirigido a la Diosa de la Tierra en el Yajurveda. Mientras que la concepción de Devi y la historia de Mahishasura está supuestamente arraigada en la tradición védica y en el Devī-Māhātmya, se supone que el movimiento Bhāgavata ganó la aceptación de los Puranas y Tantras en la Edad Gupta del renacimiento, lo que condujo a una síntesis de las deidades, de tal manera que la propia Diosa llegó a ser concebida como Vishnu-Maya, y Katyayini llegó a ser identificada con Narayani. El autor de Devī-Māhātmya, con una rara facultad de síntesis, reunió diferentes formas del culto a la Diosa Madre que prevalecían en diferentes regiones.
El término Asuri fue utilizado para Dirghajihvi, un Rakshasi en el Rigveda, también mencionado como un perro. En el Aitareya Brahmana también se hace referencia a Maya como Dirghajihvi. Hostil a los dioses y a los sacrificios, Maya fue asesinada junto a Indra y Sumitra durante un supuesto acto de amor con Indra. Prithvi Kumar Agrawala era de la opinión, el culto Asura no ario de adoración de la diosa-madre, estaba asociado con un mito de fertilidad como se evidencia en el Jaiminiya Brahmana.
La planta asuri (Sinapsis ramosa), un símbolo de las mujeres asura, fue supuestamente la primera en ser utilizada como un remedio contra la lepra. En el Atharva Veda, Asuri se refiere a un demonio femenino, esposa de un asura; y la demonia fue la primera en producir un remedio para la lepra (Atharva 1.24). Además, se dice que los asuras cavan en busca del remedio (Atharva 2.3.3). Ganga Ram Garg plantea la hipótesis de que la demoníaca Asuri puede ser una personificación de la planta. El nombre común de la planta asuri es mostaza negra. La planta también es utilizada como amuleto por las mujeres para obtener el amor de un hombre, como hizo Asuri para atraer a Indra. En el Atharva Veda, la trigésima quinta paricista denominada Asuri Kalpa es un abhichara (oficio) que contiene varios ritos en relación con la planta Asuri. El Asuri-Kalpa debe haber ocupado alguna vez una posición de cierta importancia, ya que se menciona -según Weber, Ind. Stud. xiii. 415- bajo el nombre de Asuriya Kalpa, en el Mahabhasya iv.1.9., Vartt.f 19 b. El Asuriya Kalpa es una de las secciones del Angirasa-Kalpa del Atharva Veda.
Budismo
Los asuras también aparecen como un tipo de ser sobrenatural en la cosmología tradicional budista.