En muchas comunidades judías tradicionales, las mujeres llevan la cabeza cubierta después del matrimonio. Esta práctica adopta muchas formas diferentes: Los sombreros, los pañuelos y las pelucas (a menudo denominados sheitels [SHAYtulls]) cubren y revelan diferentes longitudes de cabello. Muchas mujeres sólo se cubren con el velo tradicional cuando entran en la sinagoga o rezan en ella, y otras rechazan por completo cubrirse el pelo. ¿Cuál es la base de esta práctica judía, y cuáles son algunas de las razones legales y sociales de sus variaciones?
De dónde viene esta práctica
El origen de la tradición se encuentra en el ritual de Sotah, una ceremonia descrita en la Biblia que pone a prueba la fidelidad de una mujer acusada de adulterio. Según la Torá, el sacerdote descubre o desenreda el cabello de la mujer acusada como parte de la humillación que precede a la ceremonia (Números 5:18). A partir de esto, el Talmud (Ketuboth 72) concluye que, en circunstancias normales, cubrirse el pelo es un requisito bíblico para las mujeres.
La Mishnah en Ketuboth (7:6), sin embargo, implica que cubrirse el pelo no es una obligación de origen bíblico. Habla de comportamientos que son motivo de divorcio como, «aparecer en público con el pelo suelto, tejer en el mercado y hablar con cualquier hombre» y llama a estas violaciones de Dat Yehudit, que significa regla judía, en oposición a Dat Moshe, regla mosaica. Esta categorización sugiere que cubrirse el pelo no es una obligación absoluta originada por Moisés en el Sinaí, sino que es una norma de modestia que fue definida por la comunidad judía.
Después de sugerir primero que cubrirse el pelo es un requisito bíblico -enraizado en el ritual de la Sotah- y de proponer luego que es en realidad un producto de las normas comunitarias, el Talmud (Ketuboth 72) presenta una posición de compromiso: Cubrirse mínimamente el pelo es una obligación bíblica, mientras que otras normas sobre cómo y cuándo cubrirse el pelo son determinadas por la comunidad.
En otra parte del Talmud (Berakhot 24a), los rabinos definen el pelo como sexualmente erótico (ervah) y prohíben a los hombres rezar a la vista del pelo de una mujer. Los rabinos basan esta estimación en un versículo bíblico: «Tu cabello es como un rebaño de cabras» (Cantar de los Cantares 4:1), lo que sugiere que este elogio refleja la naturaleza sensual del cabello. Sin embargo, es significativo observar que en este contexto bíblico el amante también alaba el rostro de su amada, que los rabinos no obligan a las mujeres a cubrir. Aunque no todos estarían de acuerdo, el comentarista alemán de finales de la Edad Media, Mardoqueo Ben Hillel Hakohen, conocido como el Mardoqueo, explica que estas definiciones rabínicas de la modestia -aunque se deriven de un verso bíblico- se basan en normas comunitarias subjetivas que pueden cambiar con el tiempo.
Históricamente hablando, es probable que las mujeres del período talmúdico se cubrieran el pelo, como se atestigua en varias anécdotas de la literatura rabínica. Por ejemplo, Bava Kama (90a) relata una anécdota de una mujer que presenta una demanda civil contra un hombre que le hizo descubrirse el pelo en público. El juez parece ponerse del lado de la mujer porque el hombre violó una norma social. Otra viñeta del Talmud describe a una mujer cuyos siete hijos sirvieron como Sumo Sacerdote. Cuando se le preguntó cómo había conseguido tales hijos, explicó que ni siquiera las paredes de su casa habían visto su pelo (Yoma 47a). Este último relato es una historia de extrema piedad, que sobrepasa cualquier ley o consenso comunitario; el primer caso también puede relatar un hecho histórico de la práctica y, del mismo modo, no refleja necesariamente una obligación religiosa.
A lo largo de la Edad Media, las autoridades judías reforzaron la práctica de cubrir el cabello de las mujeres, basándose en la obligación derivada del relato de Sotah. Maimónides no incluye la cobertura del cabello en su lista de los 613 mandamientos, pero sí dictamina que salir de casa sin chador, la norma comunitaria de modestia en los países árabes, es motivo de divorcio (Leyes del matrimonio 24:12). El Shulchan Aruch señala que tanto las mujeres casadas como las solteras deben cubrirse el pelo en público (Even Haezer 21:2), aunque las normas ashkenazíes subrayan que esta obligación se refiere sólo a las mujeres casadas. El Zohar afianza aún más la tradición al describir la importancia mística de que las mujeres se aseguren de que no queda al descubierto ni un solo cabello.
Interpretación variable en la era moderna
Hoy en día, en la mayoría de las comunidades conservadoras y reformistas, las mujeres no se cubren el cabello a diario, aunque en algunas sinagogas todavía se cubren la cabeza durante la oración. Un responsum reformista (1990) declara: «Nosotros, los judíos reformistas, nos oponemos enérgicamente a este requisito para las mujeres, que las coloca en una posición inferior y las ve principalmente en un papel sexual»
Tanto el movimiento conservador como el reformista permiten, y en algunos casos animan, a las mujeres a cubrirse la cabeza cuando rezan o aprenden la Torá, debido al requisito de llevar una kipá. Estas normas sacan el cubrirse la cabeza del ámbito del pudor sexual femenino, y en su lugar lo definen como una práctica ritual -para hombres y mujeres por igual- que significa respeto y conciencia de Dios en lo alto.
En el mundo ortodoxo contemporáneo, la mayoría de los rabinos consideran que cubrirse el pelo es una obligación que incumbe a todas las mujeres casadas; sin embargo, hay variaciones en la forma que esto toma. Algunos sostienen que las mujeres deben cubrirse todo el pelo, por ejemplo, la Mishnah Berurah prohíbe a un hombre rezar delante de su esposa si se le ve algo de pelo.
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Otras figuras rabínicas ortodoxas han sugerido que el pelo ya no se define como erótico en nuestros días, porque la mayoría de las mujeres en la sociedad no se cubren el pelo en público. Basándose en esta lógica, el Arukh HaShulhan concluye que a los hombres ya no se les prohíbe rezar en presencia del pelo de una mujer, y Rav Moshe Feinstein dictaminó que las mujeres pueden mostrar un palmo de pelo.
Algunos rabinos ortodoxos de principios del siglo XX justificaron la decisión de las mujeres de no cubrirse el pelo en absoluto, entre ellos el rabino jefe marroquí de la década de 1960, HaRav Mashash, y el rabino ortodoxo moderno estadounidense menos conocido, Isaac Hurwitz, aunque recibieron críticas por esta opinión. En sus escritos, revisan sistemáticamente las fuentes estudiadas anteriormente y demuestran que esas fuentes describen una norma social de vestimenta modesta, pero no un requisito legal.
«Ahora que todas las mujeres están de acuerdo», escribió el rabino Mashash, «en que cubrirse el pelo no es una cuestión de modestia y en que ir con la cabeza descubierta no es una forma de falta de respeto; de hecho, es lo contrario: El cabello descubierto es el esplendor, la gloria, la belleza y la magnificencia de la mujer, y con el cabello descubierto se siente orgullosa ante su marido, su amante – la prohibición se desarraiga por principio y se hace permisible.»
Lo que hacen las mujeres
Aunque sólo unos pocos rabinos tradicionales han reinterpretado la ley de cubrirse el pelo, a lo largo de las generaciones las mujeres han actuado por iniciativa propia. Los primeros chispazos de rebelión se produjeron en la década de 1600, cuando las mujeres francesas empezaron a usar pelucas para cubrirse el pelo. Los rabinos rechazaron esta práctica, tanto porque se asemejaba al estilo contemporáneo no judío como porque era inmodesto, a sus ojos, que una mujer luciera una hermosa cabellera, aunque fuera una peluca. Sin embargo, la práctica de la peluca se impuso y, tal vez irónicamente, es común hoy en día en muchas comunidades jasídicas y ultraortodoxas. En algunas de estas comunidades la costumbre es que las mujeres lleven una cubierta adicional sobre la peluca, para asegurarse de que nadie la confunda con el cabello natural.
A medida que la práctica general de cubrirse la cabeza en público se desvaneció en la cultura occidental en el siglo pasado, muchas mujeres ortodoxas también comenzaron a ir con la cabeza descubierta. A pesar de las opiniones rabínicas en contra, estas mujeres consideraban que cubrirse el pelo era una cuestión de costumbre y cultura.
Muchas mujeres que siguen cubriéndose el pelo no lo hacen por la razón tradicional de la modestia. Por ejemplo, algunas mujeres consideran que cubrirse la cabeza es un signo de su estado civil y, por tanto, no se cubren el pelo en su propia casa. Otras sólo llevan una pequeña cubierta simbólica en la cabeza mientras muestran gran parte de su cabello. También en muchas comunidades, las mujeres han persistido en cubrirse el pelo sólo en la sinagoga.
En las últimas décadas, hay una tendencia interesante entre las mujeres que han aprendido las fuentes legales judías por sí mismas, debido a los avances en la educación de las mujeres, y han decidido adoptar una postura estricta hacia el cubrimiento del cabello, en lugar de seguir las normas más permisivas de las comunidades de sus padres. Un libro entero, Hide and Seek (2005), cuenta las historias de estas mujeres.
La modestia, como valor judío, está siendo continuamente refinada y redefinida por las mujeres judías y sus comunidades. Así como algunas mujeres han optado por restar importancia al hecho de cubrirse el pelo como marcador de modestia, en otras comunidades las mujeres pueden optar por adoptarlo, desarrollando y reforzando una norma comunitaria más tradicional. Como el pudor se define de forma subjetiva, la comunidad a la que se desea pertenecer puede desempeñar un papel importante a la hora de determinar la práctica. The decision to cover one’s hair rests at the crossroads between law and custom, personal choice and community identification.
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