El alcohol desempeñaba un papel fundamental en la cultura nórdica. La gente bebía más cerveza que agua porque el brebaje tenía que ser hervido como parte del proceso y así era más seguro de beber. Los nórdicos de Escandinavia tenían cuatro tipos principales de bebidas fermentadas: la ale, el hidromiel, el vino de frutas y la syra (básicamente leche fermentada). En un principio, todas ellas eran elaboradas y servidas por mujeres y se preparaban en el hogar, hasta que los hombres se involucraron en el proceso y se convirtió en una empresa comercial y, finalmente, religiosa, una vez que los monjes se convirtieron en cerveceros.
El vino de frutas se elaboraba con cualquier tipo de fruta que se encontrara a mano; el vino de uvas se importaba de Germania o Francia y era muy caro. Odín, el rey de los dioses, sólo bebía vino y era el dios del alcohol entre sus otros atributos, pero el hidromiel se consideraba la bebida de los dioses que convertía en poeta o erudito a cualquiera que lo tomara. El alcohol era tan importante para los nórdicos que era un aspecto necesario en la formalización de tratados, acuerdos de tierras, matrimonios y en la finalización de la voluntad del difunto en los funerales. Incluso después de la cristianización de Escandinavia, el alcohol siguió siendo un importante valor cultural.
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Las cerveceras
La elaboración y el servicio de alcohol fue inicialmente un trabajo de mujeres y cualquier maestra cervecera habría sido mujer. Con el tiempo, en algún momento anterior al siglo XI de nuestra era (cuando empiezan a aparecer pruebas documentales al respecto) los hombres también eran cerveceros. Sin embargo, las mujeres seguían dedicándose a la elaboración de cerveza y, sobre todo, a servir el alcohol. El historiador Mark Forsyth señala:
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Servir las bebidas era el papel que definía a las mujeres en la Era Vikinga. En la poesía, no se llamaba mujer a una mujer, sólo se la llamaba servidora de bebidas. Hay un manual de poesía del siglo XIII para el aspirante a bardo. Establece que: Una mujer debe ser referida en términos de todos los tipos de atuendos femeninos, oro y piedras preciosas, y cerveza, vino y otras bebidas que ella sirve y sirve; igualmente en términos de recipientes para la cerveza y todas las cosas que es apropiado que ella haga o proporcione. (123)
La cerveza y el vino se hacían de la misma manera. Se llenaba una cuba con agua y se ponía al fuego; luego se añadía miel y levadura (para el hidromiel), se llevaba la mezcla a ebullición y se colocaba la cuba abierta debajo de algún árbol frutal para atrapar la levadura salvaje. Si se quería hacer cerveza, se omitía la miel y se sustituía por cebada malteada y, para hacer vino, se utilizaba fruta en lugar de cebada. El contenido de alcohol se regulaba por la cantidad de azúcar que se añadía y que tomaba la forma de savia de los árboles.
La cuba no era hermética por lo que no había carbonización. El brebaje se dejaba reposar durante un tiempo indeterminado y luego se colaba en jarras de cerámica y se almacenaba para su posterior uso o venta. Los restos de mosto de cebada o de miel y hierbas que quedaban en la cuba se utilizaban para elaborar el barneol, una cerveza para niños, más débil y menos alcohólica. Todas estas cervezas eran agrias porque se fermentaban al aire libre, lo que permitía la contaminación bacteriana, pero ninguna parece haber sido tan agria y de mal sabor como la syra.
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La syra se elaboraba con leche desnatada y cuajo (leche cuajada del estómago de un ternero recién nacido). Se mataba al ternero antes de que hubiera ingerido nada más que la leche de su madre y se le extraía el estómago y se colgaba para que se secara con la leche aún dentro. Una vez seco, se colocaba en una cuba de agua salada o suero de leche durante dos semanas. Luego se sacaba a otra cuba y se mezclaba con leche desnatada hervida y se dejaba enfriar (Fernando-Guerro-Rodríguez, 19-20).
Esta mezcla se conocía como misa (definida alternativamente como una especie de suero de leche o como leche cuajada), que era un alimento popular, y un subproducto del proceso de elaboración de la misa era la syra, el líquido descremado de la misa una vez enfriada. La syra se dejaba fermentar durante más de dos años antes de poder servirla. Se dice que era muy ácida y, aunque se consumía con frecuencia, no parece ser muy popular. No se servía syra a un invitado de honor, por ejemplo, porque se consideraba la bebida de las clases bajas que no podían permitirse el hidromiel o la cerveza.
Todo el mundo bebía cerveza y, aparentemente, todos los días. El alcohol era el regalo de los dioses y, al igual que los dioses lo habían compartido con los humanos, se esperaba que la gente lo compartiera con los demás. El ejemplo más famoso de esto es la fiesta conocida como sumbl, una fiesta para beber celebrada por un jefe en su sala de hidromiel, ejemplificada en el poema Beowulf (c. 700-1000 CE) donde Hrothgar organiza un sumbl para sus guerreros.
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La sala de hidromiel era más que un simple lugar de reunión; era un símbolo de prestigio y poder. Cualquier aspirante a cacique que quisiera ganarse el respeto de sus seguidores debía construir una sala de hidromiel y abastecerse de la mejor bebida. Los restos de levadura de un buen brebaje eran muy valiosos y se reutilizaban para hacer otra tanda. El sumbl sería la ocasión para mostrar esa buena cerveza o hidromiel.
En un sumbl, la dama del jefe comenzaba las festividades sirviendo una bebida a su marido. A continuación, servía a los guerreros de mayor rango y luego a los demás invitados. Forsyth escribe:
Se necesitaba una reina porque las mujeres eran una parte bastante importante del festín del salón del hidromiel. Las mujeres -o las tejedoras de la paz, como las llamaban los vikingos- eran las que mantenían la base formal de la fiesta, las que lubricaban el ambiente alborotado y proporcionaban una saludable dosis de calma femenina. Eran las encargadas de la logística de la suma. (122-123)
Las tres primeras copas de la noche eran en honor a los dioses y siempre Odín en primer lugar, sin importar los demás que le seguían. Los brindis se habrían hecho por Odín, Thor y Freyr aunque Forsyth ofrece otra combinación de Odín (en su papel de Padre de Todo y como dios del alcohol), Njord (dios del mar) y Freyja (diosa de la fertilidad) que es ciertamente probable teniendo en cuenta lo importante que era el alcohol, la navegación y la agricultura para los nórdicos.
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A medida que avanzaba la noche y la gente bebía más, se contaban historias que incluían la jactancia de grandes hazañas realizadas. El bragarfull era una copa especial sobre la que se hacían juramentos y éstos eran vinculantes. Forsyth señala que «no existía la posibilidad de excusarse a la mañana siguiente diciendo, como haríamos nosotros, que era sólo la bebida la que hablaba. De hecho, ocurría lo contrario» (126). Como la bebida venía de los dioses, lo que se decía mientras se estaba borracho se consideraba verdadero, sagrado y se tomaba completamente en serio. Lo que uno juraba hacer mientras bebía del bragarfull tenía que hacerse en un tiempo razonable una vez que estaba sobrio.
El sumbl también incluía la entrega de regalos por parte del jefe a sus guerreros e invitados y luego todos se quedaban dormidos en la sala. El sumbl en Beowulf le da la oportunidad a Grendel de asesinar a los guerreros con facilidad porque sabe que todos estarán dormidos y borrachos y no ofrecerán ningún desafío. Beowulf es capaz de derrotar a Grendel sólo permaneciendo sobrio en el sumbl y fingiendo el sueño.
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Además del sumbl, había muchas otras ocasiones para beber en exceso. Los matrimonios se celebraban con alcohol, al igual que hoy, y la cerveza jugaba un papel importante en los funerales. El banquete funerario se conocía como el Erfi o, más popularmente, el Sjaund (que también era el nombre de la cerveza que se servía). La familia del difunto se reunía con los acreedores del fallecido y se hacía cargo de las deudas. A continuación, los bienes personales del difunto se repartirían entre los herederos.
Puede haber discusiones, sin embargo, sobre quién debía recibir qué y se pensaba que tener ale a mano era la mejor solución para esto, ya que haría que la gente estuviera más contenta y fuera más fácil. Sin embargo, como señala el académico Martin J. Dougherty, la cerveza no siempre funcionaba y el sjaund «no siempre era un negocio particularmente amistoso y podían producirse peleas» (43). La cerveza, al parecer, también podía tener el efecto no deseado -pero predecible- de fomentar las discusiones.
Los contratos comerciales, los tratos sobre la tierra y los tratados se cerraban con bebidas -y las pruebas parecen respaldar que se tomaban varias copas, no sólo un gesto simbólico de una sola- y esto era para mostrar confianza y respeto mutuos. Los reyes y los nobles que podían permitírselo utilizaban el vino, pero el brebaje más popular y respetuoso que se ofrecía en una reunión era el hidromiel, que se consideraba tan importante que constituía la base de uno de los cuentos más populares sobre Odín y sus aventuras.
El hidromiel de la poesía
El hidromiel se menciona con frecuencia en los mitos nórdicos. En el Valhalla, que es un sumbl perpetuo presidido por Odín, los einherjar (término nórdico antiguo para «los que luchan solos», las almas de los guerreros muertos en la batalla) beben hidromiel continuamente mientras luchan entre sí en preparación para la gran batalla del Ragnarok en el fin del mundo. El hidromiel del Valhalla fluye de las ubres de la cabra Heidrun, que come de las hojas místicas del árbol Laeraor y produce el mejor hidromiel, claro y sin residuos.
La historia más famosa sobre el hidromiel, sin embargo, es la del hidromiel de la poesía. Esta historia comienza al final de la guerra entre los dioses conocidos como los Aesir de Asgard y los Vanir de Vanaheim. Para concluir la paz, los dioses de ambos bandos escupieron en una cuba y luego, no queriendo perder este gesto de buena voluntad, tomaron la saliva y crearon un hombre llamado Kvasir. Kvasir era tan sabio que podía responder a cualquier pregunta sobre cualquier tema.
Kvasir dejó el reino de los dioses y fue por el mundo enseñando a la gente y respondiendo a sus preguntas. Llegó a la casa de dos enanos, Fjalar y Galar, quienes dijeron que tenían una pregunta para él, pero luego lo mataron y vaciaron su sangre en dos cubas (conocidas como Son y Bodn) y una tetera llamada Odrerir. A continuación, mezclaron la miel con la sangre y elaboraron un hidromiel mágico que concedía a quien lo bebiera el don de la poesía y la erudición (ya que la poesía se asociaba a la sabiduría y el intelecto en la cultura nórdica). Cuando los Aesir vinieron a buscar a Kvasir, los enanos les dijeron que se había ahogado en su propio conocimiento porque no había nadie cerca para hacerle preguntas.
Los enanos, que disfrutaban de las travesuras más que nada, invitaron más tarde al gigante Gilling a ir a navegar con ellos. Una vez que estaban en el agua, volcaron la barca, por lo que se cayó y, como no sabía nadar, se ahogó. Fjalar y Galar volvieron a casa remando y le dijeron a la mujer de Gilling que había muerto. Ella lloró tan fuerte que molestó a Fjalar, quien hizo que Galar dejara caer una piedra de molino sobre su cabeza, matándola. El hijo de Gilling, Suttung, se enteró de la muerte de sus padres y fue a la casa de los enanos, los agarró a los dos y los dejó varados en un tramo de rocas que quedaría cubierto con la marea alta. Los enanos suplicaron por sus vidas y le prometieron el hidromiel mágico si los perdonaba. Suttung aceptó, se llevó el hidromiel a su casa de la montaña y lo escondió en la habitación de su hija Gunnlod.
Odin oye hablar del aguamiel y va en su busca. Llega a un lugar donde encuentra a nueve esclavos cortando heno con guadañas sin filo y se ofrece a afilarlas para él con su piedra de afilar. Los esclavos se alegran después y quieren comprar la piedra, pero Odín la lanza al aire y, cuando los esclavos, con sus guadañas ahora afiladas, corren a cogerla, se cortan accidentalmente la garganta unos a otros.
Los esclavos pertenecían al gigante Baugi, hermano de Suttung, y cuando Odín llega a su casa y pide alojamiento para la noche, Baugi se lamenta de la pérdida de sus esclavos, que misteriosamente se han matado todos. Odín, que viaja bajo el nombre de Bolverk (que significa «obra maligna») y está disfrazado, le dice a Baugi que puede hacer el trabajo de los nueve esclavos, pero que sólo aceptará una muestra del hidromiel de Suttung como pago. Durante todo el verano Bolverk-Odin realiza las tareas de los nueve esclavos y en otoño pide a Baugi su pago.
Los dos van a casa de Suttung donde Baugi expone su caso pero Suttung no se desprende ni de una gota de hidromiel. Bolverk-Odin se niega a ser rechazado tan fácilmente y, tras fingir que se va, saca la barrena mágica Rati y le dice a Baugi que perfore la casa de la montaña de Suttung. Baugi intenta engañar a Bolverk-Odin pero no lo consigue y el dios se convierte en serpiente y se desliza por el agujero hasta la habitación de Gunnlod. La seduce y se queda con ella durante tres noches, convenciéndola suavemente para que le dé a probar el hidromiel. Ella finalmente acepta que él pueda tomar tres tragos, uno por cada noche que han estado juntos.
Bolverk-Odin se presenta con las dos cubas y la tetera y primero se bebe toda la tetera y luego vacía las dos cubas. Antes de que Gunnlod pueda hacer algo para detenerlo, se convierte en un águila y vuela velozmente hacia Asgard. Suttung lo ve, se da cuenta de lo que ha ocurrido y se transforma también en águila para perseguirlo. El águila Odín está volando para salvar su vida cuando es visto por los asgardianos, que saben que ha conseguido robar el hidromiel. Rápidamente reúnen una serie de cubas en el patio de la ciudad y, mientras Odín vuela, escupe el hidromiel en las cubas.
Suttung está cerca de él, sin embargo, y Odín dispara parte del hidromiel desde su trasero. Suttung se va volando y este hidromiel se convierte en la porción del mal poeta. Cualquiera que intente y fracase en la poesía (o en la conversación inteligente) ha bebido de este hidromiel. El hidromiel de las cubas es el hidromiel de la poesía y Odín se lo da a los Aesir que luego lo comparten con los grandes poetas de Midgard que cantarán sus alabanzas.
Esta historia se cuenta en el Skaldskaparmal de la Prose Edda, una obra del siglo XIII que se basa en material nórdico más antiguo. Una versión de la historia se cuenta también en el Havamal eddico («El dicho del sabio») y hay elementos de la misma representados en tallas. El erudito Rudolf Simek señala que existen al menos estas dos y posiblemente una tercera versión del mito, además de su representación en piedras en Escandinavia, y afirma: «Así, se evidencia documentalmente una continuidad en el conocimiento de este mito a lo largo de un periodo de 500 años y su popularidad queda patente en las numerosas referencias en la poesía eskádica» (209).
La popularidad del hidromiel, y la alta consideración que se le otorgaba, dieron lugar al mito y éste popularizó aún más la bebida. El hidromiel, la cerveza y el alcohol en general continuaron siendo un aspecto tan vital de la cultura nórdica que ni siquiera los intentos posteriores de prohibición por parte de los reyes nórdicos-cristianos pudieron alejar a la gente de ella.
Conclusión
En Noruega, tanto el rey Olaf (más tarde San Olaf, r. 1014-c.1029 d.C.) como Eric Magnusson (Eric II, r. 1280-1299 d.C.) intentaron controlar la elaboración y venta de alcohol para sus propios fines. Olaf prohibió la venta de granos, maíz y malta desde el oeste de Noruega hacia el norte en un esfuerzo por someter a los señores del norte. Uno de estos señores, Asbjorn Siggurdson, se dirigió al oeste para eludir el embargo porque necesitaba elaborar cerveza para el banquete funerario de su padre.
Pudo comprar suministros a los esclavos de su tío Erling Skjalgsson, pero éstos fueron confiscados por el mayordomo de Olaf, Sel-Thorir. Más tarde, Asbjorn regresó a la mansión de Sel-Thorir mientras Olaf estaba allí y lo mató (por lo que después fue conocido como Asbjorn Sel’s Bane o Selsbani). Se cree que este acontecimiento de 1023 está directamente relacionado con la pérdida de poder de Olaf y su posterior muerte en 1030. Se supone que, después de su venganza, Asbjorn siguió elaborando su cerveza.
Eric Magnusson emitió una carta en 1295 CE que prohibía la elaboración o venta de bebidas alcohólicas, así como las fiestas para beber, fuera de las tabernas establecidas y reconocidas. Aunque se desconoce cuántas personas encontraron formas de eludir esta ley, un ingenioso grupo se hizo famoso por ello. Los monjes de Noruega alegaron que necesitaban poder elaborar cerveza y ale por motivos religiosos y por la salud de sus comunidades; y así se les concedió el derecho.
La cerveza y la ale se utilizaban tanto para el bautismo como para la comunión en diversas circunstancias (poco claras) y cierto sacerdote era conocido como Thorinn el Barril, ya sea por sus habilidades para elaborar cerveza o para beber (Fernando-Guerro-Rodríguez, 53-54). El pueblo de Noruega, por tanto, siguió disfrutando del alcohol en sus bodas, funerales, negocios y fiestas incluso después del triunfo del cristianismo sobre la religión nórdica; la única diferencia era que ahora lo elaboraba y bendecía el clero cristiano.