Friedrich Nietzsche afirmaba que «no hay arte por el arte», argumentando que el artista sigue expresando su ser a través de él:
Cuando el propósito de predicar la moral y de mejorar al hombre ha sido excluido del arte, todavía no se deduce de ninguna manera que el arte sea totalmente sin propósito, sin objetivo, sin sentido – en resumen, l’art pour l’art, un gusano que se muerde la cola. «¡Más bien ningún propósito que un propósito moral!» – es el discurso de la mera pasión. Un psicólogo, en cambio, se pregunta: ¿qué hace todo arte? ¿no alaba? ¿glorifica? ¿elige? ¿prefiere? Con todo ello refuerza o debilita determinadas valoraciones. ¿Es esto un mero «además»? un accidente? algo en lo que el instinto del artista no ha participado? ¿O no es el presupuesto mismo de la capacidad del artista? ¿Su instinto básico apunta al arte, o más bien al sentido del arte, a la vida? a una deseabilidad de la vida? El arte es el gran estímulo de la vida: ¿cómo podría entenderse sin propósito, sin objetivo, como l’art pour l’art?
Por marxistas y socialistasEditar
Los marxistas han defendido que el arte debe politizarse para transmitir el mensaje socialista.
George Sand, que no era marxista sino escritor socialista, escribió en 1872 que L’art pour l’art era una frase vacía, una frase ociosa. Afirmaba que los artistas tenían el «deber de encontrar una expresión adecuada para transmitirla al mayor número de almas posible», asegurándose de que sus obras fueran lo suficientemente accesibles para ser apreciadas.
El ex presidente de Senegal y jefe del Partido Socialista de Senegal, Leopold Senghor, y el escritor africanista anticolonialista Chinua Achebe han criticado el lema por ser una visión limitada y eurocéntrica del arte y la creación. Senghor sostiene que, en la «estética del África negra», el arte es «funcional» y que en «el África negra, el ‘arte por el arte’ no existe». Achebe es más mordaz en su colección de ensayos y críticas titulada Morning Yet on Creation Day, en la que afirma que «el arte por el arte no es más que otra mierda de perro desodorizada.»
Walter Benjamin, uno de los desarrolladores de la hermenéutica marxista, analiza el lema en su seminal ensayo de 1936 «La obra de arte en la era de la reproducción mecánica». Lo menciona por primera vez en relación con la reacción en el ámbito del arte tradicional a las innovaciones en la reproducción, en particular la fotografía. Incluso califica el lema «L’art pour l’art» como parte de una «teología del arte» al dejar de lado los aspectos sociales. En el epílogo de su ensayo, Benjamin aborda los vínculos entre el fascismo y el arte. Su principal ejemplo es el del futurismo y el pensamiento de su mentor Filippo Tommaso Marinetti. Uno de los lemas de los futuristas era «Fiat ars – pereat mundus» («Que se cree el arte, aunque perezca el mundo»). Provocadoramente, Benjamin concluye que mientras el fascismo espere que la guerra «proporcione la gratificación artística de un sentido de la percepción que ha sido cambiado por la tecnología», entonces ésta es la «consumación», la realización, de «L’art pour l’art».
Diego Rivera, que fue miembro del Partido Comunista Mexicano y «partidario de la causa revolucionaria», afirma que la teoría del arte por el arte dividiría aún más a los ricos de los pobres. Rivera continúa diciendo que, dado que una de las características del llamado «arte puro» era que sólo podía ser apreciado por unas pocas personas superiores, el movimiento artístico despojaría al arte de su valor como herramienta social y, en última instancia, convertiría el arte en un artículo similar a la moneda que sólo estaría al alcance de los ricos.
El antiguo líder comunista chino Mao Zedong dijo: «De hecho, no existe el arte por el arte, el arte que está por encima de las clases, el arte que está separado o es independiente de la política. La literatura y el arte proletarios forman parte de toda la causa revolucionaria proletaria; son, como dijo Lenin, engranajes de toda la maquinaria revolucionaria».