Cuando California se convirtió recientemente en el primer estado en prohibir oficialmente el uso del término «Redskin» para las mascotas en todo el estado, se volvió a desatar la conversación sobre el uso de imágenes y parecidos nativos en los deportes, desde los amateurs hasta los universitarios y profesionales.
Gyasi Ross, autor y conferenciante originario de la nación de los Pies Negros y de la nación Suquamish, afirma que «cuando se habla de mascotas o de palabras prohibidas… siempre tiene que ver con el poder y/o el acceso»
«Es el retrato del privilegio cuando Dan Snyder dice: ‘Así es como debes sentirte'» el uso persistente de la palabra por parte de su equipo», continuó Ross. «Porque nuestros antepasados sufrieron por esa historia y tuvieron la fidelidad de sobrevivir a esa historia. … Lejos queda que cualquier persona que no sea de esa familia, que no sea de esa tribu, que no sea de esa comunidad, pueda opinar sobre esto»
«El origen de la palabra viene del contexto histórico. Se publicaba en los periódicos de Occidente, poniendo recompensas a los nativos, utilizando la palabra R. Así que, ¿cómo puede pensarse que no sea despectiva y una palabra de odio?», se pregunta Robert Holden, subdirector del Congreso Nacional de Indios Americanos.
El colega de NCAI de Holden, el asociado legislativo Brian Howard, está de acuerdo. Señala que muchas de las representaciones de los nativos en los deportes universitarios y profesionales surgieron «a principios del siglo XX, cuando gran parte de la percepción de la población general hacia los nativos americanos era que éramos una raza en extinción, en términos de números reales y como esfuerzos concertados para tratar de asimilar a los pueblos nativos en la sociedad principal y para acabar con» la idea de naciones y culturas soberanas. Howard señala que el argumento de que los nombres pretenden honrar, y no ofender, es erróneo.
Ross cuestiona dónde se traza la línea de aceptabilidad por parte de la mayoría no nativa de este país. «Si ‘Pieles Rojas’ es un título inapropiado, entonces no deberíamos usar ningún nombre nativo», sugiere.
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Holden está de acuerdo, diciendo: «Me gustaría acabar con todos ellos. Todas son despectivas, utilizan caricaturas y todas utilizan las cosas que los nativos utilizan como parte de nuestra cultura… Las plumas de águila dentro de las comunidades y sociedades nativas se dan por hacer cosas buenas para la comunidad, para sus familias… y para los guerreros que se enfrentaron a la muerte defendiendo nuestras tierras natales, así que son cosas que no se toman a la ligera.»
Holden y Howard señalan que asociar símbolos que significan tanto para la comunidad tribal con algo tan trivial como el atletismo es insultante y despectivo.
«Minimizarlo en un entorno deportivo no les honra realmente», dice Howard.
Holden dice que es importante que otros estados sigan su ejemplo y que la representación nativa en todos los niveles deportivos se detenga. Sin embargo, se siente alentado por el hecho de que parece haber un creciente apoyo a esta perspectiva.
«Hay mucha gente por ahí que tiene ideas afines y un pensamiento racional, y se han iluminado», dice. «Escritores deportivos, el presidente Obama, miembros del Congreso» han expresado su apoyo, y «las escuelas de todo el país están cambiando la mascota, las caricaturas y los nombres». Tales acciones son un movimiento en la dirección correcta, dice Holden.
«¿Cómo es que la gente no puede entender o ver cuál es la verdad? … Por qué están siendo tan obstinados o no están dispuestos a ser educados sobre los pueblos nativos y lo que esto realmente significa y lo que representa» es desconcertante, continúa.
Ross dice que no es necesariamente para que la gente entienda. «No se trata de una ofensa subjetiva», dice. «Se trata de la voz. … Se trata de decir que tenemos suficiente agencia, autonomía e inteligencia para decidir lo que es correcto para nosotros.»
En Tallahassee, Florida, una institución, con la ayuda de una tribu regional, ha trabajado duro para mostrar que no todas las representaciones de imágenes y símbolos nativos se crean igual y al menos a una tribu se le está dando la oportunidad de decidir exactamente lo que funciona para ella.
«Durante casi 70 años, el Estado de Florida ha trabajado estrechamente, codo con codo, con la Tribu Seminole de Florida en una relación que se apoya mutuamente y se basa en el respeto», dice Browning Brooks, vicepresidente adjunto de comunicaciones universitarias de la Universidad del Estado de Florida.
La universidad, cuyos equipos deportivos se conocen como los Seminoles, acepta su relación con la Tribu Seminole de Florida y considera a los miembros de la tribu socios de la comunidad. La participación de la tribu es fundamental para el éxito de la universidad, dicen los funcionarios, y no es sólo un grupo de personas cuyo nombre puede evocar imágenes inspiradoras para los estudiantes atletas en un camino de guerra.
«Esto puede ser una división del cabello», dice Brooks, «pero no tenemos una mascota».
El estudiante que representa al gran guerrero seminola Osceola y monta el caballo Appaloosa Renegade durante los partidos de fútbol debe mantener buenas calificaciones y demostrar su carácter personal. Retratar a Osceola en los días de partido es un gran honor que cuenta con el apoyo de los miembros de la tribu, cuyas mujeres cosen las prendas que lleva el actor Osceola, según la universidad.
En Florida State, dice Brooks, la universidad mantiene una relación continua con la tribu que va más allá de «un hombre con plumas sobre un caballo» que sale a cabalgar los días de partido. En cambio, la universidad tiene «el honor» de estar afiliada a la tribu, que los administradores se esfuerzan por integrar en toda la experiencia universitaria.
Los enlaces tribales son muy consultados en muchas iniciativas universitarias; también se les incluye en la configuración de muchas tradiciones y se les invita a celebrar en muchas de las ceremonias más prestigiosas del campus. A cambio, la universidad ayuda a preservar y enseñar la cultura de la única tribu de nativos americanos que nunca fue «conquistada» por el gobierno de Estados Unidos, ya que nunca firmaron un tratado de paz. Los miembros de la tribu también coronan al jefe y a la princesa de la fiesta de bienvenida con auténticos atuendos seminolas.
«La universidad acoge estas oportunidades para exponer a nuestros estudiantes, profesores, personal y ex alumnos a la historia y las tradiciones de los seminolas y refleja lo que valoramos como institución: el multiculturalismo y la diversidad», dice Brooks.
La relación, dice, ha sido respaldada por ambas partes.
«En 2005, el Consejo Tribal Seminola dio un paso histórico y aprobó una resolución que afirmaba su apoyo entusiasta al uso del nombre, los logotipos y las imágenes de los Seminolas por parte de la universidad», continúa Brooks.
La resolución «reconocía la continua colaboración del Estado de Florida con la tribu para incluir la participación destacada de los miembros de la tribu en muchos de los eventos más significativos de la universidad y para buscar consejo y dirección para asegurarse de que las imágenes tribales que utilizamos y la historia que enseñamos a nuestros estudiantes son precisas y auténticas», dice Brooks.
No pasó desapercibido para la comunidad del Estado de Florida el hecho de que la aprobación de la resolución era inusual para una cultura que «raramente pone tales cosas por escrito», según la universidad. Debido a la naturaleza poco común de la resolución que cimenta la relación entre la institución y la tribu, los miembros de la comunidad universitaria dicen sentir la gravedad de la responsabilidad que acompaña a la representación.
«Si en algún momento decidieran que no están de acuerdo» con el uso del nombre, los logotipos, las imágenes y la semejanza de los seminoles, dice Brooks, «se detendría inmediatamente».
Este artículo aparece por cortesía de Diverse: Issues in Higher Education.