1. Razonamos naturalmente de forma inductiva: Utilizamos la experiencia (o la evidencia de los sentidos) para fundamentar las creencias que tenemos sobre cosas que no hemos observado.
Hume se pregunta si esta evidencia es realmente una buena evidencia: ¿podemos justificar racionalmente nuestra práctica real de llegar a creer cosas no observadas sobre el mundo? (Hume, pp. 193-4; Salmon, p. 230)
El ejemplo de la urna de Salmon (p. 231):
Tenemos una urna llena de bolas. Después de probar algunas de las bolas negras, todas las cuales saben a regaliz, inferimos que todas las bolas negras de la urna deben saber a regaliz.
El argumento:
(1) Se han observado algunas bolas negras de esta urna.
(2) Todas las bolas negras observadas de esta urna tienen sabor a regaliz.
(3) Por tanto, todas las bolas negras de esta urna tienen sabor a regaliz.
1) Se trata de una generalización inductiva: inferimos que todos los miembros de una determinada clase serán similares a los que hemos observado realmente.
2) También hay predicciones inductivas (suposiciones sobre eventos futuros, basadas en nuestra experiencia con eventos pasados). Por ejemplo, ¿crees que cuando salto en el aire, que puedo salir volando al espacio? ¿Por qué no?
3) También hay generalizaciones causales. Hume dice que no podemos determinar las capacidades causales ocultas de las cosas particulares (p. 195 – por ejemplo, la frialdad del hielo, o el poder nutritivo del pan) simplemente escudriñándolas cuidadosamente. En cambio, inferimos estas capacidades a partir de nuestra experiencia con ese tipo de cosas.
2. Pero nótese que el argumento inductivo anterior desde la evidencia sensorial hasta la conclusión general no está lógicamente garantizado. No es un argumento «demostrativo» (Salmon, p. 232); es posible que la conclusión sea falsa, incluso si las premisas son verdaderas (por ejemplo, supongamos que hay una canica negra en el fondo de la urna -o los ejemplos de huevos de Hume, p. 198).
Aún así, no creemos que el argumento sea lógicamente falaz; el razonamiento aquí es bastante bueno -aunque no se garantice que sea cierto, la conclusión sigue pareciendo apoyada por la evidencia, y por tanto parece al menos probable que sea cierta.
3. Para convertir el argumento anterior en uno que sea claramente aceptable, parece que tácitamente se basa en algún principio inductivo – en el sentido de que efectos similares provienen de causas similares (Hume, p. 197) o que hay una uniformidad en la naturaleza (Salmon, p. 233).
En el caso del ejemplo de la urna anterior, nuestro razonamiento parece basarse en alguna premisa implícita como:
(*) Dos bolas cualesquiera de esta urna con el mismo color tendrán el mismo sabor.
¿Pero cómo, entonces, podemos justificar este principio de la uniformidad de la naturaleza?
1) No es verdadero por definición (lo que Hume llama una «relación de ideas»). Su negación -que la verdad no se parezca al pasado- no es una contradicción lógica. (p. 197)
2) Por tanto, si ha de ser verdadera, debe ser lo que Hume denomina una «cuestión de hecho». Nuestro conocimiento de tales verdades contingentes sólo podría basarse en nuestra experiencia. Pero el principio de uniformidad de la naturaleza no es algo que podamos «ver» como verdadero. Como resultado, parece que sólo podríamos tener evidencia inductiva para apoyarlo. Así que parece que la única forma en que podríamos justificar algo parecido al principio inductivo es a través de la inducción. Pero esto parece «flagrantemente circular». (Hume, p. 198; Salmon, p. 233)
Entonces, ¿qué tiene de malo esta circularidad (que Salmon llama «circularidad de la regla» – p. 236)?
1) Parece que si se pudiera justificar inductivamente el razonamiento inductivo, ¿por qué entonces no podrían los videntes mirar en una bola de cristal para «justificar» el método de usar bolas de cristal para adquirir conocimiento? (p. 234)
2) O, usando la misma evidencia «inductiva» que tienes de que el razonamiento contrainductivo no funciona, ¿por qué no podría un «contrainductivista» justificar contrainductivamente el método contrainductivo? (p. 236)
Nótese que es generalmente aceptado que el razonamiento inductivo tiene un historial mucho mejor que el razonamiento contrainductivo (por ejemplo, la «falacia del jugador»). Así como un inductivista sacaría de esto la conclusión de que el razonamiento inductivo siempre funcionará mejor que el contrainductivo, el contrainductivista sacaría la conclusión contraria: que el razonamiento contrainductivo tiene ahora más probabilidades que nunca de tener más éxito que el inductivo. El razonamiento inductivo simplemente ha disfrutado hasta ahora de una enorme racha de suerte que está destinada a agriarse.
4. Al final, Hume se desespera. No ve forma de justificar racionalmente el razonamiento inductivo.
Esta es una forma de escepticismo (sobre las creencias adquiridas inductivamente): No tenemos el conocimiento que nos tienta a pensar que tenemos. Nuestras creencias que llegan a nosotros a través del razonamiento inductivo no son en realidad racionalmente justificables.
Hay otras formas de escepticismo (algunas de las cuales ya hemos encontrado, otras que encontraremos más adelante).
5. La importancia del problema (Salmon, pp. 148-50): Gran parte de nuestras creencias cotidianas sobre el funcionamiento del mundo, incluido prácticamente todo nuestro razonamiento científico, se basan en la inducción. Hume muestra que todo este supuesto «conocimiento» carece, en última instancia, de fundamento (y, por tanto, posiblemente no sea conocimiento en absoluto). Esto debería ser algo desconcertante, ya que, después de todo, nos gustaría pensar que la fe en la ciencia y sus métodos es algo más que una mera superstición, que está mucho más justificada que, por ejemplo, mirar las bolas de cristal.
6. La «solución escéptica» de Hume:»
Realmente no podemos evitar razonar inductivamente. Un ser que fuera «puramente racional» nunca se formaría ninguna creencia basada en la inducción, y por lo tanto nunca sacaría ninguna generalización ni haría ninguna predicción sobre el futuro. Pero, por supuesto, un ser así no podría desenvolverse en el mundo. (Intenta conducir un coche sin hacer ninguna predicción inductiva – ¿Cómo apuntarías el volante?)
Así que la naturaleza, a través de la operación de la costumbre y el hábito (p. 200), ha determinado que hagamos inferencias inductivas.
Así, mientras que no podemos conocer realmente los verdaderos poderes causales de las cosas o el curso del futuro, podemos conocer las costumbres o hábitos que nuestra mente ha formado a través de sus experiencias.
En este punto, Hume adopta una «solución escéptica» al problema: la estrategia aquí es traducir los enunciados sobre asuntos de los que el escéptico afirma que no podemos tener ningún conocimiento en enunciados sobre cosas cuyo conocimiento no se pone en duda.
Así que los enunciados sobre los poderes causales de las cosas realmente deben ser reconcebidos como enunciados sobre las conexiones en nuestras mentes entre las ideas de esas cosas.
Hume es famoso por discutir lo que él tomaba como las limitaciones o desafíos a la razón y por proporcionar soluciones escépticas a estos desafíos.