Jainismo

El jainismo es una de las religiones más antiguas del mundo. Su nombre proviene de jiva (alma o fuerza vital pero, con mayúsculas, también se da como Conquistador Espiritual) ya que sostiene que todos los seres vivos poseen un alma inmortal que siempre ha existido y existirá y que el alma de uno puede liberarse del sufrimiento mediante la autodisciplina en la adhesión a los principios jainistas. Se originó en el norte de la India y se extendió desde allí hacia el sur, pero no está claro cómo empezó.

Su fundador se identifica a menudo, de forma inexacta, como el sabio Vardhamana (más conocido como Mahavira, l. c. 599-527 a.C.), pero en realidad es sólo el 24º tirthankara («constructor de vados») del jainismo. Al igual que los hindúes creen que los Vedas siempre han existido y que sólo fueron «escuchados» en un momento determinado del pasado y puestos por escrito, los jainistas mantienen que sus preceptos son eternos, reconocidos por 23 sabios a lo largo del tiempo, para finalmente ser establecidos por Mahavira en su forma actual.

Es una religión no teísta en el sentido de que no defiende la creencia en un dios creador, sino en seres superiores (devas), que son mortales, y en el concepto del karma que dirige la vida presente y las encarnaciones futuras; sin embargo, los devas no tienen ningún poder sobre la persona, y no se busca su guía o ayuda para liberarse de las ataduras kármicas. En el jainismo, depende de cada individuo alcanzar la salvación -definida como la liberación del ciclo de renacimiento y muerte (samsara)- adhiriéndose a un estricto código de comportamiento espiritual y ético. Este código se basa en los Cinco Votos (articulados en la obra fundacional, el Sutra Tattvartha):

• Ahimsa (no violencia)
• Satya (decir la verdad)
• Asteya (no robar)
• Brahmacharya (castidad o fidelidad al cónyuge)
• Aparigraha (no apego)

Los Cinco Votos dirigen los pensamientos y el comportamiento de uno, ya que se cree que, como uno piensa, así hará. Por lo tanto, no basta con abstenerse de la violencia, la mentira o el robo, sino que no hay que pensar siquiera en esas cosas. Si uno se adhiere a esta disciplina, escapará del ciclo del samsara y alcanzará la liberación. Una vez logrado esto, uno se convierte en un tirthankara, un «constructor de vados» (como quien construye un vado o un puente sobre un río) que puede mostrar a otros cómo cruzar con seguridad las corrientes de la vida despojándose del deseo, liberándose de la ignorancia y rechazando las tentaciones del mundo. En el jainismo, el sufrimiento es causado por la ignorancia de la verdadera naturaleza de la realidad, y la liberación se logra a través del despertar espiritual y luego viviendo la verdad que uno ha realizado.

El desarrollo de la fe de Mahavira fue en respuesta a un movimiento general en la India en los siglos V y IV a.C. de reforma religiosa en respuesta al hinduismo, la fe dominante en ese momento, que algunos pensadores sentían que estaba fuera de contacto con las necesidades espirituales y físicas de la gente. Además del jainismo, en esta época se desarrollaron muchas otras filosofías o sistemas religiosos (como el charvaka y el budismo) que florecieron durante un tiempo y luego ganaron terreno o fracasaron. El jainismo pudo sobrevivir y atraer adeptos gracias al patrocinio real de potencias políticas como el Imperio Mauryan (322-185 a.C.), más tarde sobrevivió a las persecuciones bajo varios gobernantes musulmanes de los siglos XII-XVI a.C., y también resistió los esfuerzos de los misioneros cristianos en el siglo XIX a.C. para continuar como una fe vibrante hasta nuestros días.

Orígenes & Desarrollo

El sistema de creencias que acabaría convirtiéndose en el hinduismo (conocido como Sanatan Dharma, «Orden Eterno», por sus adeptos) llegó al Valle del Indo en algún momento anterior al tercer milenio antes de Cristo, cuando una coalición de tribus arias emigró a la región desde Asia Central. El término ario se refería a una clase de personas, no a una nacionalidad, y significaba «libre» o «noble». El término no se asoció a los caucásicos hasta los siglos XIX y XX de nuestra era, y las afirmaciones sobre una antigua «invasión aria» de pueblos de piel clara han sido desacreditadas desde hace tiempo. Estos arios trajeron consigo la lengua sánscrita y, tras asimilarse a los pueblos indígenas, ésta se convirtió en la lengua de sus textos sagrados, los Vedas, en los que se basa el hinduismo.

Una de las primeras versiones del hinduismo fue el brahmanismo, que afirmaba que el universo y el mundo funcionaban según reglas eternas puestas en marcha por un ser al que llamaban Brahman, que no sólo hacía que todo funcionara como lo hacía, sino que era la propia realidad absoluta. Esta realidad -el Universo- «hablaba» de ciertas verdades que finalmente fueron «escuchadas» por los antiguos sabios y escritas en sánscrito, convirtiéndose en los Vedas, establecidos en algún momento entre c. 1500 – c. 500 a.C. Los Vedas eran cantados por los sacerdotes hindúes, que los interpretaban para el pueblo, pero la mayoría no podía entender el sánscrito, y esta práctica -y el problema percibido- dio lugar a movimientos de reforma religiosa.

Los sistemas de creencias filosóficas/religiosas que resultaron se dividieron en dos categorías:

• Astika («existe») que aceptaba los Vedas como la más alta autoridad espiritual
• Nastika («no existe») que rechazaba la autoridad de los Vedas y de los sacerdotes hindúes

Las tres escuelas nastika que continuaron desarrollándose a partir de este periodo fueron el Charvaka, el Budismo y el Jainismo. El jainismo fue defendido por el asceta espiritual Vardhamana, que llegó a ser conocido como Mahavira («Gran Héroe»), pero los acontecimientos de su vida, aparte de esto, son poco conocidos. Su lugar de nacimiento, su ámbito de influencia y el lugar de su muerte son objeto de disputa. Se dice que creció como hijo de padres acomodados que murieron cuando él tenía 28 o 30 años y, en ese momento, renunció a su riqueza y a todas las posesiones mundanas y vivió la vida de un asceta religioso durante los siguientes doce años. Al realizar la verdadera naturaleza del alma y alcanzar la omnisciencia (kevalajnana) fue reconocido como conquistador espiritual (Jina) y tirthankara, tras lo cual comenzó a predicar la visión jainista.

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Según la creencia jainista, sin embargo, Mahavira no fue el fundador de la fe, sino uno más de una larga serie de sabios iluminados que se despojaron de su ignorancia y comprendieron la verdadera naturaleza de la realidad y del alma. Se afirma que los preceptos del jainismo son eternos; nunca fueron iniciados por ningún mortal, sino sólo «recibidos» por los 24 sabios iluminados que los transmitieron a otros. Como se ha señalado, esta es la misma afirmación que hacen los hindúes con respecto a los Vedas. El erudito Jeffrey D. Long comenta:

Quizás ambas tradiciones surgieron simultánea e interdependientemente, iniciándose desde puntos de origen centrados en diferentes regiones del subcontinente, a través de un proceso de diálogo y transformación mutua y síntesis que continúa hasta el presente. (Jainismo, 56)

Aunque comúnmente se piensa que el jainismo se desarrolló a partir del hinduismo, esta afirmación es rechazada por los propios jainistas aunque mantenida por los hindúes y diversos estudiosos de la religión.

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Creencias

El jainismo sostiene que todos los seres vivos están animados por un alma inmortal atrapada en el ciclo de renacimiento y muerte causado por la materia kármica que se ha acumulado a través de las acciones pasadas de uno. El estado espiritual inicial atrae esta materia kármica del mismo modo que una estantería acumula polvo. Una vez que la materia se adhiere al alma, uno se ve obligado a encarnar tras encarnar en la rueda del samsara, lo que le ciega a uno la verdadera naturaleza del alma y de la realidad. El académico John M. Koller comenta la visión jainista del alma:

La esencia del alma (jiva) es la vida y sus principales características son la percepción, el conocimiento, la dicha y la energía. En su estado puro, cuando no está asociada a la materia, su conocimiento es omnisciente, su gozo es puro y su energía es ilimitada. Pero la materia que encarna el alma ensucia su dicha, obstruye su conocimiento y limita su energía. Por eso se considera que la materia es un grillete que ata al alma. La palabra que designa la materia, pudgala (masa-energía), deriva de pum, que significa «reunirse», y de gala, que significa «separarse», y revela la concepción jainista de la materia como aquello que se forma por la agregación de átomos y se destruye por su disociación. La materia se refiere tanto a la masa de cosas como a las fuerzas de energía que estructuran esta masa, haciéndola y rehaciéndola en sus diversas formas. La palabra «karma» significa «hacer», y en el jainismo se refiere al hacer y rehacer de la materia kármica que encarna el alma… Esta visión del karma como una fuerza material distingue el punto de vista jainista de otros puntos de vista indios que toman el karma como una fuerza sólo psicológica o metafísica. (33)

En el hinduismo y el budismo, el karma se entiende como una acción -que favorece la liberación o lo ata a uno más estrechamente al samsara- mientras que en el jainismo es una función natural de la interacción del alma con la realidad. El alma se nubla, de nuevo como con el polvo que oscurece un objeto, no puede reconocer su verdadera naturaleza y, por esta ignorancia, acepta la ilusión de la vida en lugar de su realidad y se condena al sufrimiento y a la muerte.

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Un aspecto interesante de la fe es el énfasis en las limitaciones de la perspectiva & la incapacidad de cualquiera para afirmar una verdad completamente objetiva.

Un aspecto interesante de la fe -también sostenido por Charvaka- es el énfasis en las limitaciones de la perspectiva y, por tanto, la incapacidad de cualquiera para afirmar una verdad completamente objetiva. Los jainistas utilizan la parábola del elefante y los cinco ciegos para ilustrar este problema. Cada uno de los ciegos, convocados por el rey para definir un elefante que se encuentra ante ellos, toca diferentes partes del animal y llega a sus propias conclusiones. Para uno, que toca las orejas, el elefante es un gran abanico; para otro, que toca una pata, es un poste robusto; para otro, que toca el costado, es una pared, y así sucesivamente. Cada ciego está limitado por la perspectiva y la interpretación individual de la misma manera que cada ser humano lo está por los límites de lo que puede comprender en su estado de sueño de valores subjetivos, ignorancia e ilusión.

Para despertar y lograr la liberación de la materia, uno debe tomar los Cinco Votos y luego seguir las acciones que proceden de ellos. Estas acciones conducen a un camino de 14 etapas desde la ignorancia y la esclavitud hasta la iluminación y la libertad.

Escrituras, sectas, & Prácticas

Este camino es sugerido por las escrituras jainistas -los Agamas y, según algunos, los Purvas- que se cree que han sido «escuchadas» desde el universo y transmitidas oralmente de generación en generación por los tirthankaras. Además del Tattvartha Sutra (compuesto entre los siglos II y V de nuestra era) existen otras escrituras, no aceptadas por todos los jainistas, como los Upangas, Chedasutras, Mulasutras, Prakinasutras y Culikasutras transmitidos por tradición oral hasta su puesta por escrito. Comentarios largos:

El problema de la transmisión oral es que, si los que llevan el conocimiento de un texto en sus mentes mueren antes de transmitir ese conocimiento a otros, o después de transmitirlo sólo parcialmente, ese conocimiento se pierde para siempre. No es diferente de una situación en la que se destruyen todas las copias de un libro particular… Esta parece haber sido la situación de la comunidad jainista primitiva y la razón por la que finalmente se tomó la decisión de poner su tradición textual en forma escrita. (Jainismo, 64)

Los jainistas se dividen en dos sectas principales (aunque hay otras), los Digambara («vestidos de cielo») y los Svetambara («vestidos de blanco») cuyas visiones de la fe difieren significativamente en que los Digambara son más ortodoxos, rechazan el canon autoritario de las escrituras de los Svetambara, creen que sólo los hombres pueden alcanzar la liberación y que las mujeres deben esperar a encarnarse en un varón para hacerlo, y sus monjes van desnudos, rechazando incluso la necesidad de vestirse de acuerdo con la tradición de que Mahavira y sus primeros 11 discípulos no poseían nada y no llevaban nada. Los clérigos svetambara visten de blanco y sin costuras, creen haber conservado la mayor parte de las escrituras originales transmitidas por Mahavira y reconocen que las mujeres pueden alcanzar la liberación al igual que los hombres.



Esta liberación, como se ha señalado, se logra en 14 pasos que se basan en las escrituras y los Cinco Votos:

• Etapa 1: El alma languidece en la oscuridad, ignorante de su verdadera naturaleza, y esclava de las pasiones y la ilusión.
• Etapa 2: El alma vislumbra la verdad, pero está demasiado sumida en la ilusión como para retenerla.
• Etapa 3: El alma reconoce su propia esclavitud y trata de liberarse, pero sigue atada a los apegos y a la ilusión y retrocede a la Etapa 1.
• Etapa 4: El alma, habiendo reconocido su esclavitud, anhela liberarse de nuevo, pero está suprimiendo, en lugar de eliminar, sus apegos, por lo que permanece atada.
• Etapa 5: El alma tiene un destello de iluminación y comprende que debe tomar los Cinco Votos y adherirse a ellos para liberarse de la esclavitud.
• Etapa 6: El alma es capaz de refrenar sus apegos y pasiones hasta cierto punto a través de la disciplina de los Cinco Votos.
• Etapa 7: El alma supera el letargo espiritual y se fortalece mediante la meditación y la observancia de los Cinco Votos. La autoconciencia crece, así como una visión más amplia de la naturaleza del alma misma y de la realidad.
• Etapa 8: Se descarta el karma perjudicial, se perfecciona el autocontrol y se logra una comprensión más profunda.
• Etapa 9: Se elimina más deuda kármica a través de la vida consciente y se alcanza una mayor comprensión espiritual.
• Etapa 10: En esta etapa, uno ha eliminado los apegos casi por completo, pero todavía está apegado al concepto de su cuerpo-como-uno-mismo. Esto se entiende como «codicia por un cuerpo», que uno debe superar para progresar.
• Etapa 11: Aquí, uno trabaja en la eliminación de la identificación del yo con el cuerpo y la liberación de todos los demás apegos. Se reconoce la naturaleza transitoria de las personas y los objetos a los que se está apegado y se liberan.
• Etapa 12: en este punto se han eliminado todas las pasiones que producen karma, incluido el apego al cuerpo.
• Etapa 13: reconociendo plenamente la naturaleza de la realidad y del alma, uno se dedica a la meditación profunda para retirarse de toda actividad que pueda dar lugar a pasiones productoras de karma y al retroceso a una etapa anterior.
• Etapa 14: a medida que uno se acerca a la muerte, se libera de toda deuda kármica y experimenta la liberación de moksha, la comprensión completa, la sabiduría y la liberación total de las ataduras. El alma se libera y no volverá a encarnarse en el plano terrenal para experimentar el sufrimiento y la muerte.

Para algunas personas, como los tirthankaras, la Etapa 14 se alcanza mucho antes de la muerte (cuando alcanzan el nirvana, la liberación) y son reconocidos como Conquistadores Espirituales (se han dominado completamente a sí mismos) y «constructores de vados» que luego enseñan a otros a hacer lo que ellos han hecho. La clave de esta maestría es la combinación de fe, conocimiento y acción conocida como el Ratnatraya o las Tres Joyas:

• Fe verdadera
• Conocimiento correcto
• Conducta pura

La Fe verdadera, por supuesto, es la creencia en la validez de la visión jainista; el Conocimiento correcto es la comprensión de la naturaleza real del alma y de la realidad; la Conducta pura es la actuación fiel a las dos primeras. Esto incluye el respeto por todos los seres vivos y el mundo natural, que informa el vegetarianismo jainista. Los jainistas, especialmente los monjes jainistas, barrerán suavemente el camino ante ellos para no pisar inadvertidamente un insecto y llevarán máscaras faciales para no inhalar ninguno, de modo que ni el más pequeño de los seres vivos sea dañado por ellos. Un profundo respeto por la naturaleza y la vida de todos los seres animados e inanimados y los aspectos de la vida es parte integral de la visión jainista.

Símbolo jainista

Esta visión se ilustra en el símbolo jainista de la imagen de la forma en forma de urna con un punto en la parte superior, tres debajo, la esvástica y el hamsa (palma de la mano levantada) con el mandala en el centro y la inscripción. Este símbolo no es antiguo, sino que fue creado en 1974, en el 2500 aniversario del nirvana de Mahavira, para representar la plenitud del sistema de creencias jainista.



La imagen en forma de urna representa el universo, el punto en la parte superior simboliza la liberación de la esclavitud, los tres puntos de abajo representan las Tres Joyas, la esvástica -un antiguo símbolo de transformación antes de su apropiación por el Partido Nazi de Alemania en el siglo XX CE- simboliza los cuatro estados de la existencia: los espíritus celestiales, los humanos, los espíritus demoníacos y los espíritus infrahumanos, como las plantas y los insectos, todos ellos en la rueda del samsara.

La esvástica también se ha interpretado como la representación del verdadero carácter del alma: energía ilimitada, felicidad ilimitada, conocimiento ilimitado y percepción y perspicacia ilimitadas. La imagen hamsa simboliza el valor y el compromiso de la no violencia y el mandala sugiere el samsara, mientras que la inscripción en la palma de la mano se traduce como «Las almas se prestan servicio unas a otras» o «La vida está unida por el apoyo mutuo y la interdependencia», ya que los jainistas creen que toda la vida es sagrada y cada aspecto del mundo natural merece el máximo respeto, amor y cuidado.

Conclusión

La tradición jainista sostiene que Chandragupta Maurya se convirtió en discípulo del sabio Bhadrabahu (l. c. 367 – c. 298 a.C.), que fue el último monje que conservó el pleno conocimiento oral de las escrituras antes de que fueran escritas. Chandragupta patrocinó el jainismo en honor de Bhadrabahu y ayudó a establecer la religión al igual que su nieto, Ashoka el Grande (r. 268-232 a.C.), haría con el budismo. Los monarcas hindúes posteriores apoyaron el jainismo, incluso encargando templos, y Siddhartha Gautama, el Buda (l. c. 563-483 a.C.), un joven contemporáneo de Mahavira, practicó el ascetismo jainista antes de alcanzar la iluminación y formar su propio sistema de creencias.

Entre los siglos XII y XVI de nuestra era, los jainistas fueron perseguidos por los musulmanes invasores, que destruyeron sus templos o los convirtieron en mezquitas y asesinaron a los monjes jainistas. Incluso el valor de la no violencia jainista, tan arraigado, quedó suspendido en los casos en los que había que defenderse a sí mismo, a la familia o a un lugar sagrado de los ataques musulmanes. En el siglo XIX, los misioneros británicos interpretaron el jainismo como una secta del hinduismo (lo que dio lugar a la afirmación, todavía repetida hoy, de que el jainismo se desarrolló a partir del hinduismo) e intentaron convertir a los jainistas con el resto de la población sin mucho éxito.

El jainismo sobrevivió a estos dos intentos de erradicación y continuó prosperando en la India, extendiéndose finalmente a otras naciones del mundo. Aunque la mayoría de los jainistas siguen residiendo en la India, hay unos 5 millones de adeptos en todo el mundo, desde Australia hasta Europa, Japón y Estados Unidos. La mayoría de los templos jainistas famosos se encuentran todavía en la India, como el templo Ranakpu o Dilwara, en Rajastán, o el grandioso templo Gomateshwara, en Karnataka, que cuenta con la mayor estatua monolítica del mundo, o el templo Hanumantal, en Jabalpur, donde cada año se celebra el cumpleaños de Mahavira. Los jainistas honran a los tirthankaras o acharya (uno de los cinco devas supremos y, encarnado, el fundador de una orden monástica) en los servicios de culto regulares y se animan mutuamente en la fe.

Muchos de los templos de la India son famosos lugares de peregrinación para los jainistas debido a sus diversas asociaciones, pero los templos de otras partes del mundo también cumplen una importante función. El Centro Jainista de América, en Queens (Nueva York), alberga los templos Mahavir y Adinath y es un centro de culto para la comunidad jainista local. A través de estos lugares, y de otros, el jainismo continúa con su visión de la no violencia, la autodisciplina y el respeto por todos los seres vivos en la actualidad al igual que en el pasado antiguo.