El practicante de la Ciencia Cristiana Mark Unger posa para un retrato en su casa, el martes 29 de agosto de 2006, en Ashland, Mass. En el caso de los Científicos Cristianos y otros que optan por cuidados alternativos, ya sea por preferencia personal o por creencias religiosas, el Estado tiene que decidir si la atención sanitaria equivale siempre a la atención médica. Los Científicos Cristianos quieren estar seguros de que el Estado reconoce la curación espiritual como una cobertura sanitaria creíble. (AP Photo/Steven Senne, con permiso de The Associated Press)
Esta creencia ha dado lugar a una serie de casos legales contra los padres de niños enfermos por no asegurar un tratamiento médico adecuado para ellos. (Casos similares han llegado a los tribunales relacionados con los Testigos de Jehová que se niegan a las transfusiones de sangre para sus hijos.)
- Los Científicos Cristianos propugnan la curación a través de la oración
- Los estados aprueban exenciones religiosas a las leyes de tratamiento médico infantil
- Condenados los padres por negligencia infantil al negarse a buscar tratamiento
- El Tribunal Supremo dice que la libertad religiosa termina cuando se pone en peligro la vida de un niño
Los Científicos Cristianos propugnan la curación a través de la oración
Se desconoce el número exacto de practicantes porque la iglesia, con sede en Boston, tiene prohibido publicar las cifras de los miembros por el Manual de la Iglesia Madre, normas de gobierno interno escritas por Mary Baker Eddy, que fundó la iglesia en 1879.
El concepto de curación a través de la oración se deriva de la insistencia de Eddy en que el cuerpo de una persona no es real. Por lo tanto, la enfermedad no puede existir realmente. Más bien, la enfermedad es un síntoma de pensamientos falsos. La oración es el vehículo mediante el cual la mente rechaza tales pensamientos y, cuando se alinea correctamente con la Mente Divina, permitirá que se produzca la curación completa. Para aprender a curar a través de la oración, un creyente debe pasar por un curso de formación aprobado por la iglesia en la curación metafísica por medio de la oración.
Los precedentes han establecido generalmente el derecho de los adultos a tomar sus propias decisiones médicas, pero los tribunales son menos reacios a avalar dicha elección cuando puede resultar en un daño para los niños.
Los estados aprueban exenciones religiosas a las leyes de tratamiento médico infantil
Debido en gran parte a la condena en 1967 de Dorothy Sheridan, de Cape Cod, por cargos de homicidio involuntario por no buscar atención médica para su hija de cinco años, la iglesia presionó para obtener una exención de las leyes estatales de negligencia médica en Massachusetts. La exención se concedió en 1971 y sigue vigente.
En 1974, el Departamento de Salud, Educación y Bienestar Social emitió una resolución que exigía a los estados aprobar exenciones a las leyes de tratamiento médico infantil basadas en la exención religiosa o perder los fondos federales. Como resultado, 44 estados acabaron aprobando leyes que permitían a los padres rechazar el tratamiento médico basándose en su pertenencia a iglesias que rechazaban el tratamiento médico.
En 1983 el Departamento de Salud, siguiendo las indicaciones del Congreso, pasó a hacer voluntaria la aprobación de tales medidas. A falta de una resolución federal, el alcance de la responsabilidad de los miembros por no buscar atención médica ha recaído en los estados, cuyos tribunales han emitido sentencias controvertidas y contradictorias.
Condenados los padres por negligencia infantil al negarse a buscar tratamiento
El tema resurgió públicamente en 1984 con la muerte de Robyn Twitchell en Massachusetts. Después de que la niña de dos años muriera por una obstrucción intestinal, sus padres fueron acusados, y finalmente condenados, por homicidio involuntario por negligencia.
En lugar de arriesgarse a que la sentencia fuera confirmada en apelación y se convirtiera en un precedente legal, la Iglesia optó por no apelar, lo que se habría basado en su argumento de que los padres estaban técnicamente exentos de dicho procesamiento debido a sus enseñanzas religiosas.
William y Christine Hermanson, de Florida, fueron acusados y condenados por delito de maltrato infantil y asesinato en tercer grado por negarse a administrar insulina a su hija, diagnosticada como diabética, que murió en 1986. Sin embargo, el tribunal supremo del estado anuló sus condenas alegando que las autorizaciones legales de las exenciones religiosas se contradecían entre sí hasta el punto de que una «persona común» no podía determinar adecuadamente su responsabilidad según la ley.
En cambio, el alto tribunal californiano mostró una proclividad diferente al resolver los casos consolidados de Laurie Walker, Elliot y Lisa Glaser, y Mark y Susan Rippberger, todos ellos acusados y condenados por separado en la muerte de sus respectivos hijos.
El Tribunal Supremo dice que la libertad religiosa termina cuando se pone en peligro la vida de un niño
Al revisar el caso Walker v. Estado de California en 1988, el tribunal supremo del estado dictaminó que los practicantes de la curación por medio de la oración tenían la carga de determinar cuándo dejaban de estar protegidos por su exención religiosa.
Hasta ahora, la única actuación del Tribunal Supremo de Estados Unidos en este ámbito no ha sido favorable a los Científicos Cristianos.
En 1993 los tribunales de Minnesota concedieron a Douglas Lundman 1.5 millones de dólares en daños compensatorios por la muerte de su hijo mientras estaba al cuidado de su ex esposa, una Científica Cristiana; la iglesia apeló la decisión.
Al rechazar el caso, el Tribunal escribió: «Aunque uno es libre de creer lo que quiera, la libertad religiosa termina cuando su conducta ofende la ley, por ejemplo, poniendo en peligro la vida de un niño».
Este artículo fue publicado originalmente en 2009. Thurman Hart es profesor adjunto de Ciencias Políticas en la New Jersey City University.
Envíe sus comentarios sobre este artículo