La Escuela de Divinidad de Harvard es considerada una joya mística, no sólo en Boston sino para el mundo. ¿Qué es lo que realmente ocurre dentro de sus sagrados pasillos?
Un servicio religioso en la Harvard Divinity School. Alrededor del 20 por ciento de los estudiantes de la HDS buscan convertirse en ministros.
Un martes a finales de septiembre, la Sala Sperry de la Escuela de Divinidad de Harvard no estaba llena por ninguna de las razones habituales: un profesor visitante, un panel sobre, digamos, la fe global, o un servicio en una de las muchas tradiciones religiosas de la escuela. Una sombría música secular daba la bienvenida a los que tomaban asiento: «Strange Fruit» de Billie Holiday, con sus imágenes de «cuerpos negros balanceándose en la brisa sureña». En la parte delantera de la sala sonaba un vídeo en bucle de linchamientos sureños.
El foro, «El cuerpo de Michael Brown: Foro HDS sobre la raza de Ferguson &, fue organizado por un grupo de estudiantes. Habían viajado a Missouri tras el tiroteo del adolescente Michael Brown por parte de un agente de policía, asociándose con las iglesias locales en solidaridad con la protesta pacífica. El decano David Hempton ofreció unas reflexiones iniciales sobre los derechos civiles y la lucha, recordando sus propios recuerdos de haber vivido los problemas en Irlanda del Norte. Dijo que existían paralelos en el trato de ambas naciones con poblaciones divididas y con la autoridad.
En la HDS se honran muchas tradiciones religiosas además del cristianismo.
«Ustedes saben mejor que yo que necesitamos un cambio real en las estructuras de los sistemas de poder en Estados Unidos, en las formas de mantener la ley y el orden», dijo Hempton tras recitar un poema de Seamus Heaney sobre los enfrentamientos violentos con la policía. «Necesitamos eso con justicia y respeto». No es algo que se suele esperar en una reunión de la escuela de divinidad. Pero es típico de la Escuela de Divinidad de Harvard, donde la espiritualidad se encarna no en una fe o una carrera, sino en vivir en un estado de respeto y bienestar, que incluye la protesta contra la injusticia.
Este otoño marca un hito cercano para la Escuela de Divinidad de Harvard, el comienzo de su 199º año académico. La escuela es conocida no sólo como el programa de divinidad no sectario más antiguo del país, sino también como el más diverso, con graduados que llevan sus variadas marcas de espiritualidad a los púlpitos de la política, la salud, los negocios y más allá. Para algunos bostonianos intelectualmente curiosos, la escuela de divinidad es conocida por sus estelares programas públicos, que se unen a la estimada Escuela Kennedy, la Escuela de Derecho y la Escuela de Medicina de Harvard, y en los que participan personas como Toni Morrison, Russell Banks y Jimmy Carter. Y Harvard Divinity pronto será conocida por algo totalmente nuevo y oportuno: un examen académico continuo del conflicto religioso y la paz en los turbulentos lugares de hoy.
El servicio anual Seasons of Light, que está abierto al público, rinde homenaje a la interacción de la oscuridad y la luz en las religiones del mundo.
El despacho del decano Hempton se encuentra en la segunda planta de Andover Hall, a pocos pasos de la capilla, que en un momento dado puede estar zumbando con la tranquila energía de un servicio ecuménico o una meditación al mediodía. Con una chaqueta de espiga y un comportamiento serio en su despacho con paneles de madera, Hempton parece todo un decano de la Ivy League. Pero cuando habla de la nueva iniciativa de la escuela sobre el conflicto religioso global, salpicando las referencias espirituales en su suave acento de Belfast, su estilo es más el de un serio ciudadano del mundo que el de un remoto filósofo de la torre de marfil.
«La religión y el conflicto son un tema serio en nuestro orden mundial», dice. «Miren el New York Times durante un mes». Enumera varias naciones que estarán representadas en la programación de la escuela: Nigeria, Irlanda del Norte, Palestina y Sri Lanka. «No se trata sólo de centrarse en regiones y problemas concretos, sino de preguntarse: «¿Podemos encontrar dentro de las tradiciones religiosas recursos profundos para la construcción de la paz?». Porque creemos que están ahí».
Hempton se apresura a subrayar que la Harvard Divinity School no se dedica a la elaboración de políticas. No supone que caminar en los zapatos del presidente Obama sea fácil. Pero sí cree que la escuela está en una posición única para sostener su linterna. «Nuestra experiencia proviene de un profundo conocimiento de las tradiciones religiosas del mundo», dice, «y es de esperar que podamos convocar a los expertos y empezar a pensar en el tipo de formas que marcan la diferencia. Pero no nos hacemos ilusiones. No vamos a resolver los problemas del mundo mañana. No queremos ser una moda de actualidad con nuestras últimas opiniones de sabelotodo sobre las respuestas a la paz mundial. Porque es enormemente complicado. Pero creo que alguien tiene que hacer esta reflexión a largo plazo sobre las tradiciones religiosas y cómo pueden coexistir pacíficamente. Porque la elaboración de políticas se necesita tan rápidamente, y es un rompecabezas tratar de dar sentido a cómo suceden las cosas en todo el mundo.»
Andover Hall.
Es esta intersección de lo secular y lo sagrado lo que mejor podría caracterizar a la Escuela de Divinidad de Harvard. La gente aquí invoca la espiritualidad, pero rara vez especifica un camino o una deidad. Entre el profesorado hay una diversidad de prácticas -islam, judaísmo, cristianismo, budismo e hinduismo-, pero, según los estudiantes, los profesores no ejercen ninguna presión para mantener sus creencias. Los alumnos y ex alumnos de la escuela presumen de una impresionante lista de logros con influencia espiritual, pero a menudo en campos que no suelen considerarse espirituales.
Por ejemplo, Lauren Taylor, candidata al máster en divinidad, que llegó a la escuela armada con un máster en salud pública. El año pasado coescribió The American Healthcare Paradox con su antigua profesora de Yale, Elizabeth Bradley (que se publicará este año en la Facultad de Medicina de la Universidad de Brown) y ahora está centrando su atención en la asistencia sanitaria en África, concretamente en cómo la cultura, la moral y las religiones de un país influyen en el modo en que sus habitantes participan o no en iniciativas sanitarias fundamentales.
«La salud pública es una disciplina muy profesional y pragmática, pero algo se estaba perdiendo en la traducción», afirma. «Tenemos montañas de información sobre enfermedades como la tuberculosis y el ébola, pero parece que las cosas no se resuelven con rapidez. Tiene que haber algo más, porque el conjunto de herramientas de salud pública no lo está consiguiendo». Taylor tuvo sus dudas cuando sus mentores le recomendaron la escuela de divinidad («no crecí en un hogar abiertamente religioso»), pero le aseguraron que el plan de estudios de Harvard era flexible. «Podía mantener un pie en el mundo de la salud pública y no meterme del todo en un agujero de divinidad».
Alrededor del 20% de los graduados de Harvard Divinity siguen carreras activas en el ministerio, como la ex presentadora de Boston Liz Walker, que abandonó tres décadas en las noticias de televisión para viajar a Sudán con su amiga y compañera de estudios, la reverenda Gloria White-Hammond, y luego se subió al púlpito. Algunas se dedican al mundo académico, como Janet Cooper Nelson, la primera mujer capellán de la Ivy League (en Brown). Otras optan por trabajar en la política pública, como Eileen Chamberlain Donahoe, la primera embajadora permanente de Estados Unidos ante el Consejo de Derechos Humanos de la ONU. O en política, como Shaun Casey, nombrado hombre del Secretario de Estado John Kerry en el Departamento de Estado, especializado en líderes y organizaciones religiosas de todo el mundo. Y un tremendo número de graduados se dedican al servicio público, el término que engloba un vertiginoso abanico de organizaciones sanitarias, educativas, medioambientales y de cambio social, como Peter J. Isely, un psicoterapeuta que recibió el premio Peter J. Gomes Memorial Honor de la escuela de divinidad por el trabajo de su organización en la ayuda a las víctimas de abusos sexuales en la Iglesia católica.
El servicio anual Seasons of Light.
Pero muchos también entran en los campos principales -derecho, medicina, negocios- con la convicción de que su título proporcionará a su trabajo una base moral y ética. Ese fue el caso de Tom Chappell, que asistió a la Escuela de Divinidad de Harvard casi 20 años después de que él y su esposa fundaran su empresa Tom’s of Maine.
«Mi esposa y yo habíamos dirigido la empresa de forma intuitiva con nuestros valores», dice Chappell, «pero durante los años 80 nos centramos demasiado en los números y perdimos el rumbo, centrándonos en el crecimiento por el crecimiento». Asistir a la escuela de divinidad mientras seguía dirigiendo Tom’s of Maine supuso «una mejora completa y total» de su vida personal y profesional. «Al ver a la empresa privada como moralmente conectada, pude ver la naturaleza de nuestras acciones hacia las personas en el negocio, los clientes, el medio ambiente, etc.»
Para algunos en los negocios, es una epifanía dramática que les obliga a hacer un cambio de vida. Para el ejecutivo petrolero Jim Hackett, ex director general de Anadarko, una empresa petrolera con sede en Houston, fue el escándalo de Enron. Tras la quiebra de esa empresa, estudió los papeles que se publicaron y quedó impactado por las prácticas empresariales de sus ejecutivos, incluido un antiguo compañero de la Harvard Business School que fue a la cárcel. «Empezaron a sentirse tan especiales que las reglas no se aplicaban a ellos», dice Hackett. Tardó casi una década en reconstruir su trayectoria: la jubilación anticipada y la Harvard Divinity School. «¿Podría investigar para demostrar que una institución en crisis sólo puede resucitar con fuertes valores espirituales? Todavía no sé si es una buena hipótesis, pero por eso estoy aquí».
Interesantemente, uno de los compañeros de estudios de Hackett es el activista del cambio climático Tim DeChristopher, cuyo socavamiento de una subasta de arrendamiento de petróleo y gas de la Oficina de Administración de Tierras en Utah acaparó los titulares en 2009. En un acto caracterizado por algunos como desobediencia civil, DeChristopher elevó la subasta de 22.500 acres a 1,8 millones de dólares -una cantidad que sabía que no podía pagar-, lo que le valió dos años de prisión, y mientras estaba en la cárcel, solicitó el ingreso en la escuela de divinidad.
«Mucho antes de que me encerraran, vi que el reto del movimiento climático estaba pasando de estar centrado principalmente en las emisiones a incorporar también este nuevo reto de: ¿Cómo mantenemos nuestra humanidad mientras navegamos en este período de cambio intenso y caótico?», dice. «Vi la escuela de divinidad como un lugar que tenía un cierto conjunto de herramientas, y tradiciones de gente dispuesta a lidiar con ese tipo de preguntas.
«La comunidad activista se define por la acción, por hacer cosas en el mundo, por el movimiento», añade DeChristopher. «Y eso tiene sus pros y sus contras. A menudo hay una falta de reflexión, planificación y teorización en los segmentos activistas. Y el mundo académico es una especie de extremo opuesto. Durante el tiempo que llevo aquí, me frustra preguntarme constantemente cómo podemos poner esto en práctica. Hay momentos en los que intento empujar a la gente hacia el compromiso con el mundo real. Y otras veces aprecio la oportunidad de una reflexión más profunda»
Hay pocos lugares en los que la acción y la reflexión se entrelazan en tiempos de crisis. La Harvard Divinity School, dice Walker, es uno de esos lugares. La espiritualidad y la tragedia pública, de hecho, la bautizaron en el ministerio: Se dirigía a comenzar su primer día de clases la mañana del 11 de septiembre de 2001. «Cuando llegué a Harvard, los dos edificios habían caído», recuerda. «Fue un buen lugar para estar porque hubo una respuesta inmediata. Un administrador de la vida comunitaria reunió los servicios, una respuesta de emergencia inmediata a nivel espiritual. Iba a cruzar el río y a la religión»
Fotografía de:
Fotografía de BRIAN TORTORA (VELAS); JOEL HASKELL