Jalal ad-Din Muhammad Rumi (también dado como Jalal ad-did Muhammad Balkhi, más conocido como Rumi, l. 1207-1273 d.C.) fue un teólogo y erudito islámico persa, pero se hizo famoso como poeta místico cuya obra se centra en la oportunidad de una vida significativa y elevada a través del conocimiento personal y el amor a Dios. Era un devoto musulmán suní y, aunque su poesía hace hincapié en una trascendencia por encima de las restricciones y los dogmas religiosos, se basa en una visión islámica del mundo. Sin embargo, el Dios de Rumi es acogedor para todos, independientemente de la fe que profesen, y el deseo de conocer y alabar a este Dios es todo lo que se requiere para vivir una vida espiritual.
Nació en Afganistán o Tayikistán, de padres cultos y de habla persa, y siguió la profesión de su padre como clérigo musulmán, estableciéndose como un respetado erudito y teólogo hasta que conoció al místico sufí Shams-i-Tabrizi (l. 1185-1248 d.C.) en 1244 y abrazó los aspectos místicos del Islam. Tras la desaparición de Shams en 1248, Rumi lo buscó hasta que se dio cuenta de que el espíritu de Shams estaba siempre con él, aunque el propio hombre no estuviera presente, y comenzó a componer versos que decía recibir de esta unión mística.
Publicidad
La poesía de Rumí se caracteriza por una profunda comprensión de la condición humana que reconoce el dolor de la pérdida así como la alegría extática del amor. El poder del amor trascendente, ya sea por otra persona o por Dios, es fundamental en su obra y se transmite a través de imágenes, símbolos e historias extraídas del Corán, los hadices, la mitología persa, las leyendas y el saber popular, así como de cuadros concretos de la vida cotidiana.
Compuso sus versos girando en círculos, recibiendo las imágenes que ponía en palabras y dictándolas a un escriba, desarrollando así la práctica sufí del derviche giratorio como medio para aprehender lo divino. Está considerado como uno de los más grandes poetas persas de la época medieval, así como uno de los más influyentes de la literatura mundial, y sus obras siguen siendo éxitos de ventas en la actualidad.
Publicidad
Vida temprana & Nombre
Rumi nació en la ciudad de Balkh, en el actual Afganistán. Se ha sugerido que su lugar de nacimiento fue Vakhsu (también llamado Wakhsh) en Tayikistán, pero Balkh es más probable, ya que se sabe que una gran comunidad de habla persa floreció allí a principios del siglo XIII y, lo que es más importante, una versión de su nombre indica su lugar de origen: Balkhi, «de Balkh».
No se sabe casi nada de su madre, pero su padre, Bahauddin Walad, era un teólogo y jurista musulmán interesado en el sufismo. El sufismo es el enfoque místico del Islam, que rechaza las restricciones dogmáticas en favor de una relación personal e íntima con Dios. El sufismo no es una secta del Islam, sino una vía trascendente de revelación espiritual personal basada en la comprensión islámica. Aunque muchos musulmanes ortodoxos de la época (y todavía hoy) rechazaban el sufismo por considerarlo una herejía, la ciudad de Balkh fomentó su desarrollo y apoyó a los maestros sufíes. Se desconoce hasta qué punto el padre de Rumi se sumergió en el sufismo, pero Rumi fue instruido en los aspectos místicos del sufismo por uno de los antiguos alumnos de su padre, Burhanuddin Mahaqqiq, lo que sentó las bases para su posterior aceptación de este camino espiritual.
¡Suscríbase a nuestro boletín semanal por correo electrónico!
Cuando los mongoles invadieron la región c. 1215 CE, el padre de Rumi reunió a su familia, así como a sus discípulos, y huyó. En su viaje, se dice que Rumi conoció al poeta sufí Attar de Nishapur (l. 1145-c. 1220 d.C.), quien le regaló uno de sus libros que ejercería una considerable influencia en el joven. El grupo de Rumi no parece haber tenido un destino definido al principio, ya que se dice que viajaron por las regiones del actual Irán, Irak y Arabia antes de establecerse en Konya, Anatolia (actual Turquía). Para entonces (hacia 1228), Rumi se había casado dos veces y tenía tres hijos y una hija. A la muerte de su padre, Rumi asumió el cargo de jeque de la escuela religiosa de la comunidad y continuó con las prácticas de su padre de predicar, enseñar, observar los ritos y las prácticas religiosas y atender a los pobres.
Su nombre, Rumi, proviene de esta época, ya que Anatolia seguía siendo conocida como la provincia del Imperio Bizantino (el Imperio Romano de Oriente, 330-1453 de la era cristiana) que había sido hasta 1176 de la era cristiana, cuando la mayor parte de ella se perdió a manos de los turcos musulmanes. Por lo tanto, a alguien procedente de Anatolia se le denominaba rumi, es decir, romano.
Shams-i-Tabrizi
Shams-i-Tabrizi era un místico sufí que trabajaba como tejedor de cestas, viajando de ciudad en ciudad, relacionándose con otros pero -según la leyenda- sin encontrar a nadie con quien pudiera conectar plenamente como amigo e igual. Comenzó a centrar sus viajes en la búsqueda de alguien que, como decía, «pudiera soportar mi compañía» y, un día, una voz incorpórea respondió a sus plegarias preguntando: «¿Qué darás a cambio?», a lo que Shams contestó: «¡Mi cabeza!» y la voz respondió entonces: «El que buscas es Jelaluddin de Konya» (Banks, xix). Shams viajó entonces a Konya donde conoció a Rumi.
Advertisement
Existen diferentes relatos de este encuentro, pero el que más se repite es la historia del encuentro en la calle y la pregunta de Shams a Rumi. En esta versión, Rumi estaba montando su burro por el mercado cuando Shams agarró la brida y preguntó quién era más grande, el Profeta Muhammad o el místico Bayazid Bestami. Rumi respondió al instante que Muhammad era más grande. Shams respondió: «Si es así, ¿por qué Muhammad dijo a Dios ‘No te conocí como debía’ mientras que Bestami dijo ‘Gloria a mí’ al afirmar que conocía a Dios tan completamente que Dios vivía y brillaba desde su interior?». Rumi replicó que Muhammad era aún más grande porque siempre anhelaba una relación más profunda con Dios y reconocía que, por mucho que viviera, nunca conocería a Dios por completo mientras que Bestami abrazaba su experiencia mística con la Divinidad como una verdad final y no iba más allá. Tras decir esto, Rumi perdió el conocimiento, cayendo de su burro. Shams se dio cuenta de que éste era el hombre que debía encontrar y, cuando Rumi despertó, los dos se abrazaron y se convirtieron en amigos inseparables (Banks, xix-xx; Lewis, 155).
Su relación era tan estrecha que puso en aprietos la relación establecida por Rumi con sus estudiantes, familia y asociados, por lo que, después de algún tiempo, Shams abandonó Konya para dirigirse a Damasco (o, según otros informes, a Khoy, en Azerbaiyán). Sin embargo, Rumi le hizo regresar y ambos reanudaron su antigua relación, que adoptó la forma de mentor-aprendiz en un nivel, con Shams como maestro, pero principalmente como iguales intelectuales y amigos.
Estaban conversando una noche cuando Shams fue llamado a la puerta trasera. Salió a responder, no regresó y no se le volvió a ver. Según una tradición, fue asesinado por uno de los hijos de Rumi que se había cansado de que el místico monopolizara el tiempo de su padre y distanciara a Rumi de sus alumnos. Según otra, Shams eligió ese momento para apartarse de la vida de Rumi, posiblemente por las mismas razones.
Apoya a nuestra organización sin ánimo de lucro
Con tu ayuda creamos contenidos gratuitos que ayudan a millones de personas a aprender historia en todo el mundo.
De cualquier manera, Rumi necesitaba recuperar a su amigo y fue a buscarlo. El erudito Coleman Banks lo explica:
El misterio de la ausencia del Amigo cubrió el mundo de Rumi. Él mismo salió en busca de Shams y viajó de nuevo a Damasco. Fue allí donde comprendió,
¿Por qué debo buscar? Soy lo mismo que
él. Su esencia habla a través de mí.
¡Me he estado buscando a mí mismo!
La unión fue completa. (xx)
Rumi comprendió que no existía la pérdida de un ser querido porque esa persona sigue viviendo y hablando y actuando a través de uno mismo. La profundidad de una relación personal estrecha no puede verse disminuida por la ausencia del amado porque éste se ha convertido en una parte del yo. Rumi, el teólogo, se convirtió en Rumi, el poeta místico, al darse cuenta de esto y comenzó a componer versos que creía que provenían de Shams.
Advertisement
Rumi el poeta
El dolor de Rumi por la pérdida de su amigo encontró su expresión en la forma poética del ghazal, que lamenta la pérdida al mismo tiempo que celebra la experiencia que se llora. Uno no sentiría una pérdida tan profunda, como diría un ghazal, si la experiencia no hubiera sido tan hermosa; por lo tanto, uno debería estar agradecido por esa experiencia incluso cuando está de luto. La poesía temprana de Rumi se publicó como el Diván de Shams Tabrizi (un diván significa una colección de obras cortas de un artista) que Rumi creía que había sido compuesto por el espíritu de Shams que habitaba con el suyo.
Continuó centrando sus energías en las composiciones poéticas para expresar las verdades divinas que consideraba que la mayoría de la gente pasaba por alto. La gente vivía día a día sin reconocer la forma subyacente de lo divino en todo lo que hacían, afirmaba Rumi, y su poesía era un intento tanto de expresar esto como de mostrar cómo se podía llevar la divinidad a todas las actividades diarias, por muy aparentemente mundanas que fueran, para infundir a la propia vida un significado y un propósito elevados. Barks comenta:
Estos poemas no son monumentales en el sentido occidental de conmemorar momentos; no son entidades discretas sino un medio fluido, continuamente auto-revisado y auto-interrumpido. No hablan de nada, sino que lo hacen desde el interior de algo. Llámalo iluminación, amor extático, espíritu, alma, verdad, el océano de ilm (sabiduría luminosa divina) o el pacto de alast (el acuerdo original con Dios). Los nombres no importan. Alguna resonancia del océano reside en todos. La poesía de Rumi puede sentirse como una brisa salada que viaja hacia el interior. (xxiii-xxiv)
Rumi se basó en la totalidad de su vida -las experiencias vividas en el mundo físico así como los vislumbres numinosos de la eternidad- para componer sus versos, pero el poder subyacente y resonante de todos sus poemas era el amor. Para Rumi, el amor era el gran ascensor de lo mundano a lo sublime, de la experiencia horizontal de la vida cotidiana a la ascensión vertical hacia Dios en todas las actividades cotidianas, por sencillas que fueran. Sus esfuerzos han sido reconocidos en la creación de una poesía que sigue resonando en todo el mundo.
Obras de Rumí
Las obras más conocidas de Rumí son el Masnavi, el Diván de Shams Tabrizi y las obras en prosa de los Discursos, las Cartas y los Siete Sermones. El título del Masnavi hace referencia a la forma de la obra. Un masnavi (conocido como mathnawi en árabe) es una forma de poesía persa compuesta por coplas rimadas de longitud indefinida. El Masnavi de Rumi es una obra poética de seis volúmenes, considerada no sólo su obra maestra, sino una obra maestra de la literatura mundial, que explora la relación de las personas con Dios, así como con ellas mismas, con los demás y con el mundo natural. El erudito Jawid Mojaddedi escribe:
El Masnavi de Rumi ocupa un lugar destacado en el rico canon de la literatura sufí persa como el mayor poema místico jamás escrito. Incluso se le llama comúnmente «el Corán en persa». (xx)
Aunque no cabe duda de que Rumi se inspiró en el espíritu de Shams, estaba bien instruido en la literatura y el folclore árabes y persas y se inspiró especialmente en poetas persas anteriores como Sanai (l. 1080 – c. 1131 d.C.) y Attar de Nishabur. Sanai, que renunció a su puesto de poeta de la corte para seguir el camino sufí, escribió la obra maestra El jardín amurallado de la verdad, en la que explora el concepto de la unidad de la existencia, afirmando que «el error comienza con la dualidad». En cuanto uno se distancia de los demás -o de Dios- establece una dicotomía «nosotros contra ellos» que lo deja aislado y frustrado. Hay que abrazar la totalidad de la existencia, sin reconocer ninguna distancia entre uno mismo, los demás y Dios, para comprender la naturaleza de la existencia y forjar una relación personal con lo divino. Las divisiones artificiales del dogma religioso sólo sirven para aislar, mientras que la aceptación de las creencias y prácticas religiosas de los demás amplía la propia experiencia de Dios, en quien no hay divisiones, sólo aceptación y amor incondicional.
Rumi explora este tema a lo largo de toda su poesía pero, en el Masnavi, lo expone claramente en el poema El hombre que aprendió a llamar a la puerta de su amada y a decir «eres tú». El tema lo explica Mojaddedi:
Otra historia muy conocida del Masnavi es el breve y sencillo relato del Libro Primero sobre el amante que llama a la puerta de la casa de su amada (vv. 3069-76). Cuando ella pregunta: «¿Quién está ahí?», él responde: «¡Soy yo!» y, en consecuencia, es rechazado. Sólo después de ser «cocinado por la llama de la separación» (v. 3071) aprende de su error y percibe la realidad de la situación. Vuelve a llamar a su puerta, y esta vez, al ser preguntado «¿Quién está ahí?», responde: «Eres tú», y es admitido donde no caben dos yoes. (xxv)
El amante y el amado son uno, ya sea en el plano terrenal o en las alturas de lo divino, y las definiciones artificiales, las comprensiones superficiales y los prejuicios sólo sirven para separar a uno de la verdadera comprensión de su lugar en el universo y le prohíben la posibilidad de una comunión honesta con Dios. Cuanto más se insiste en una «forma correcta» de alabar, servir y adorar a Dios, más se separa uno de sí mismo, como se ilustra en el poema Moisés y el Pastor.
En este poema, Moisés (conocido como Musa en la tradición islámica) escucha a un pobre pastor que está alabando a Dios diciendo que le peinaría, le lavaría la ropa, le cuidaría los zapatos, le serviría la leche y le limpiaría la casa, que le quiere tanto. Moisés reprende bruscamente al pastor, diciéndole que Dios es infinito y que no necesita que ningún humano haga ninguna de esas cosas y que el hombre debería abstenerse de decir esas tonterías. El pastor acepta la reprimenda y se aleja en el desierto. Dios entonces reprende a Moisés, diciendo:
Me has separado de uno de los míos. ¿Has venido como Profeta a unir o a separar?
He dado a cada ser una forma separada y única de ver y conocer y de decir ese conocimiento.
Lo que a ti te parece mal, a él le parece bien.
Lo que para uno es veneno, para otro es miel.
Yo estoy al margen de todo eso.
Las formas de adorar no deben clasificarse como mejores o peores unas que otras. (Banks, 166)
Moisés se arrepiente, busca al pastor y se disculpa. El pastor le perdona, diciéndole que ya se ha dado cuenta de que la naturaleza de Dios no es nada de lo que imaginaba. Rumi, como narrador, comenta: «Siempre que hablas de alabanza o agradecimiento a Dios, es como la sencillez de este querido pastor» (Banks, 168). Este poema ejemplifica la práctica de Rumi de utilizar historias del Corán, o de otra literatura islámica, para hacer un punto que su audiencia ya estaría dispuesta a aceptar.
En el Corán, Surah 18:60-82, Moisés es representado de manera similar cuando Dios lo envía a seguir a Al-Khidr (representante de Dios). Al-Khidr le dice directamente a Moisés que, si le sigue, no debe cuestionar ninguna de sus acciones. Moisés acepta, pero luego cuestiona a Al-Khidr en repetidas ocasiones. Al final de la historia, Al-Khidr se explica y es evidente que Moisés no tuvo paciencia para aceptar el plan de Dios sin saber lo que ese plan podría implicar y el resultado final. El uso de una famosa figura religiosa como personaje que aún necesita ser enseñado, y que está abierto a aprender de Dios, fomentaría la humildad en un público que no estuviera ni de lejos a la altura espiritual de Moisés.
La mayor lección que se podía aprender, según Rumi, no se podía «enseñar», sino que había que experimentarla, y era la elevación del alma a través del amor. Cuando uno se enamora de otra persona, no limita esa respuesta marcando una lista de lo que debe o no debe hacer para complacer al otro; simplemente se enamora y deja que la relación dicte entonces su comportamiento.
De este mismo modo, dice Rumi, uno debe enamorarse de la Divinidad y sólo entonces se dará cuenta de lo que es importante en la vida y de lo que se puede dejar de lado con seguridad. Aunque Rumi era un musulmán devoto, se negó a permitir que el dogma de su religión interfiriera en su relación con Dios o con otras personas. Su poesía sigue siendo relevante en la actualidad por esta misma razón: la trascendencia del amor divino no reconoce construcciones humanas artificiales y está abierta y es acogedora para todas las personas, independientemente de lo que crean o de si creen o no.
Conclusión
Rumi expresa este concepto en varios poemas, pero claramente en sus Perros de amor, en los que un hombre clama continuamente a Dios hasta que es silenciado por un cínico que le pregunta por qué sigue rezando cuando no obtiene respuesta. El hombre deja de rezar y cae en un sueño irregular en el que llega Al-Khidr y le pregunta por qué ha dejado de rezar. El hombre responde: «Porque nunca he recibido respuesta» y Al-Khidr responde: «Este anhelo que expresas es el mensaje de retorno». A continuación, Rumi se dirige directamente al lector diciendo: «Escucha el gemido de un perro por su amo. /Ese gemido es la conexión» (Banks, 155-156). La experiencia humana de anhelar una relación con la Divinidad, según Rumi, es la respuesta a las propias oraciones. Uno debe entonces abrazar ese anhelo como amor, sustituyendo la duda y la confusión por la fe y el consuelo del amado que uno ha anhelado.
Rumi continuó componiendo su Masnavi (que nunca se completó) hasta su muerte en 1273. Para entonces, era conocido como Mawlawi (también llamado Mevlana, «nuestro maestro») por su sabiduría espiritual, su perspicacia y su habilidad para componer versos. Su muerte fue llorada por la diversa comunidad de Konya -musulmanes, judíos y cristianos unidos en el dolor por su fallecimiento- y el séquito siguió los restos del poeta hasta donde fueron enterrados en el jardín de rosas del sultán, junto a los del padre de Rumi. La comunidad sufí que Rumi había desarrollado, la Orden Mevlevi, construyó un gran mausoleo sobre su tumba en 1274 d.C. que, hoy en día, forma parte del Museo Mevlana de Konya (Turquía), un lugar visitado por admiradores de todo el mundo que siguen acudiendo a presentar sus respetos al maestro.