Samadhi

Translations of
samādhi

English

concentration; meditative consciousness; ‘bringing together’

Sanskrit

समाधी (samādhi)

Pali

samādhi

Burmese

ThaMarDi(သမာဓိ)

Chinese

三昧
(Pinyin: sānmèi)

Japanese

三昧
(rōmaji: sanmai)

Korean

삼매
(RR: sammae)

Tibetan

ཏིང་ངེ་འཛིན་
(Wylie: ting nge ‘dzin)

Thai

สมาธิ
(RTGS: samathi)

Vietnamese

định

Glossary of Buddhism

SamadhiEdit

The term ‘Samadhi’ derives from the root sam-a-dha, which means ‘to collect’ or ‘bring together’, and thus it is often translated as ‘concentration’ or ‘unification of mind’. In the early Buddhist texts, samadhi is also associated with the term samatha (calm abiding). En la tradición comentada, el samadhi se define como ekaggata, la unificación de la mente (Cittass’ekaggatā).

Buddhagosa define el samadhi como «el centrado de la conciencia y los concomitantes de la conciencia de manera uniforme y correcta en un solo objeto el estado en virtud del cual la conciencia y sus concomitantes permanecen de manera uniforme y correcta en un solo objeto, sin distracción ni dispersión.» Según Buddhaghosa, los textos Theravada Pali mencionan cuatro tipos de samadhi:

• Concentración momentánea (khanikasamadhi): Una estabilización mental que surge durante la vipassana.
• Concentración preliminar (parikammasamadhi): Surge de los intentos iniciales del meditador de centrarse en un objeto de meditación.
• Concentración de acceso (upacarasamadhi): Surge cuando se disipan los cinco impedimentos, cuando el jhana está presente y con la aparición del «signo de la contraparte» (patibhaganimitta).
• Concentración de absorción (appanasamadhi): The total immersion of the mind on its meditation of object and stabilization of all four jhanas.

Samadhi and dhyanaEdit

Samadhi is the last of the eight elements of the Noble Eightfold Path. It is often interpreted as referring to dhyana, but in the suttas samadhi and dhyana are not the same. While samadhi is one-pointed concentration, in dhyana this samadhi is used in the initial stages, to give way to a state of equanimity and mindfulness. The practice of dhyana makes it possible to keep access to the senses in a mindful way, avoiding primary responses to the sense-impressions.

Qualities of the rupa jhānasEdit

Rupajhāna
	First jhāna	Second jhana	Third jhana	Fourth jhana
Kāma / Akusala dhamma (sensuality / unskillful qualities)	secluded from; withdrawn	Does not occur	Does not occur	Does not occur
Vitakka (applied thought)	accompanies jhāna	unification of awareness free from vitakka and vicāra	Does not occur	Does not occur
Vicāra (sustained thought)
Pīti (rapture)	seclusion-born; pervades body	samādhi-born; pervades body	fades away (along with distress)	Does not occur
Sukha (non-sensual pleasure)			pervades physical body	abandoned (no pleasure nor pain)
Upekkhāsatipārisuddhi (pure, mindful equanimity)	Does not occur	internal confidence	equanimous; mindful	purity of equanimity and mindfulness
Sources:

The Suttapitaka and the Agamas describe four stages of rupa jhāna. Rupa se refiere al reino material, en una posición neutral, como diferente del reino kama (lujuria, deseo) y del reino arupa (reino no material). Cada jhāna se caracteriza por un conjunto de cualidades que están presentes en ese jhana.

Interpretación de las cuatro dhyanasEditar

Según Richard Gombrich, la secuencia de las cuatro rupa-jhanas describe dos estados cognitivos diferentes:

Sé que esto es controvertido, pero me parece que la tercera y la cuarta jhanas son, por lo tanto, bastante diferentes de la segunda.

Alexander Wynne explica además que el esquema dhyana es mal comprendido. Según Wynne, las palabras que expresan la inculcación de la conciencia, como sati, sampajāno y upekkhā, se traducen erróneamente o se entienden como factores particulares de los estados meditativos, cuando se refieren a una forma particular de percibir los objetos sensoriales:

Así, la expresión sato sampajāno en el tercer jhāna debe denotar un estado de conciencia diferente de la absorción meditativa del segundo jhāna (cetaso ekodibhāva). Sugiere que el sujeto está haciendo algo diferente a permanecer en un estado meditativo, es decir, que ha salido de su absorción y ahora vuelve a ser consciente de los objetos. Lo mismo ocurre con la palabra upek(k)hā: no denota una ‘ecuanimidad’ abstracta, significa ser consciente de algo e indiferente a ello El tercer y cuarto jhāna-s, según me parece, describen el proceso de dirigir los estados de absorción meditativa hacia la conciencia consciente de los objetos.

El Noble Óctuple Sendero es una condensación de descripciones más elaboradas de este camino, que comienza con un cabeza de familia que escucha el dhamma y abandona su hogar (ya sea de forma literal o figurada), y tras unas prácticas preparatorias comienza con la práctica de dhyana. El canon Pāli describe ocho estados progresivos de jhāna: cuatro meditaciones de forma (rūpa jhāna), y cuatro meditaciones sin forma (arūpajhānas), aunque los primeros textos no utilizan el término dhyana para las cuatro meditaciones sin forma, llamándolas en su lugar āyatana (dimensión, esfera, base). Una novena forma es Nirodha-Samāpatti.

Según Bronkhorst, los cuatro rūpa jhāna pueden ser una contribución original de Buda al paisaje religioso de la India. Constituyeron una alternativa a las dolorosas prácticas ascéticas de los jainistas. Los arūpa jhāna fueron incorporados desde tradiciones ascéticas no budistas. Según Crangle, el desarrollo de las prácticas meditativas en la antigua India fue una compleja interacción entre las tradiciones védicas y las no védicas.

Dhyana e insightEditar

Un problema central en el estudio del budismo primitivo es la relación entre dhyana e insight. La tradición budista ha incorporado dos tradiciones respecto al uso de jhana. Hay una tradición que hace hincapié en la consecución de la visión (bodhi, prajna, kensho) como medio para el despertar y la liberación. Pero también ha incorporado la tradición yóguica, como se refleja en el uso de jhana, que se rechaza en otros sutras por no dar lugar al resultado final de la liberación. El problema fue célebremente expresado en 1936 por Louis de La Vallee Poussin, en su texto Musila et Narada: Le Chemin de Nirvana.

Schmithausen discierne tres posibles caminos hacia la liberación tal y como se describen en los suttas, a los que Vetter añade la única práctica de dhyana propiamente dicha, que considera la «práctica liberadora» original:

1. Los cuatro Rupa Jhanas propiamente dichos constituían el núcleo de la práctica liberadora del budismo primitivo, c.q. el Buda;
2. Dominar los cuatro Rupa Jhanas, donde-después se alcanza la «visión liberadora»;
3. Dominar los cuatro Rupa Jhanas y los cuatro Arupa Jhanas, donde-después se alcanza la «visión liberadora»;
4. La propia visión liberadora es suficiente.

Este problema ha sido elaborado por varios estudiosos de renombre, entre ellos Tilman Vetter, Johannes Bronkhorst y Richard Gombrich. Schmithausen señala que la mención de las cuatro nobles verdades como constitutivas de la «visión liberadora», que se alcanza después de dominar las Rupa Jhanas, es un añadido posterior a textos como el Majjhima Nikaya 36. Tanto Schmithausen como Bronkhorst señalan que el logro de la visión, que es una actividad cognitiva, no puede ser posible en un estado en el que haya cesado toda actividad cognitiva. Según Vetter y Bronkhorst, el propio dhyana constituía la «práctica liberadora» original. Según Alexander Wynne, el objetivo último de dhyana era la consecución de la percepción, y la aplicación del estado meditativo a la práctica de la atención plena. Según Frauwallner, la atención plena era un medio para evitar el surgimiento del ansia, que resultaba simplemente del contacto entre los sentidos y sus objetos. Según Frauwallner, ésta puede haber sido la idea original de Buda. Según Wynne, este énfasis en la atención plena puede haber conducido al intelectualismo que favoreció el insight sobre la práctica de dhyana.

Los arupasEditar

Ver también: El reino sin forma

Agrupados en el esquema jhana hay cuatro estados meditativos, denominados arupas en los primeros textos. Estos también se denominan en la literatura de comentarios como jhānas inmateriales/informes (arūpajhānas), también traducidos como Las Dimensiones Informes, en distinción de los primeros cuatro jhānas (rūpa jhānas). En los textos canónicos budistas, la palabra «jhāna» nunca se utiliza explícitamente para designarlos, en su lugar se les denomina āyatana. Sin embargo, a veces se mencionan en secuencia después de los primeros cuatro jhānas (otros textos. por ejemplo, MN 121 los tratan como un conjunto distinto de logros) y por lo tanto llegaron a ser tratados por los exegetas posteriores como jhānas. Los inmateriales están relacionados con la meditación yóguica, o se derivan de ella, y apuntan más específicamente a la concentración, mientras que los jhanas propiamente dichos están relacionados con el cultivo de la mente. El estado de morada completa en la vacuidad se alcanza cuando se trasciende el octavo jhāna.

Los cuatro arupas son:

• quinto jhāna: espacio infinito (pali ākāsānañcāyatana, sct. ākāśānantyāyatana),
• sexto jhāna: conciencia infinita (Pali viññāṇañcāyatana, Skt. vijñānānantyāyatana),
• séptimo jhāna: nada infinita (Pali ākiñcaññāyatana, Skt. ākiṃcanyāyatana),
• octavo jhāna: ni percepción ni no percepción (pali nevasaññānāsaññāyatana, sct. naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana).

Aunque la «Dimensión de la Nada» y la «Dimensión de Ni Percepción ni No Percepción» están incluidas en la lista de los nueve Jhanas enseñados por Buda, no están incluidas en el Noble Sendero Óctuple. El Noble Sendero número ocho es el «Samma Samadhi» (Concentración Correcta), y sólo los cuatro primeros Jhanas se consideran «Concentración Correcta». Si lleva a un discípulo a través de todos los Jhanas, el énfasis se pone en la «Cesación de los Sentimientos y las Percepciones» en lugar de detenerse en la «Dimensión de Ni Percepción ni No Percepción».

En la tradición budistaEditar

TheravadaEditar

Según Buddhaghosa, en su influyente obra estándar Visuddhimagga, el samadhi es la «causa próxima» a la obtención de la sabiduría. El Visuddhimagga describe 40 objetos diferentes para la meditación, que se mencionan en todo el canon pali, pero que se enumeran explícitamente en el Visuddhimagga, como la atención a la respiración (anapanasati) y la bondad amorosa (metta).

Varios maestros occidentales (Thanissaro Bhikkhu, Leigh Brazington, Richard Shankman) hacen una distinción entre el jhana «orientado a la sutta» y el jhana «orientado al Visuddhimagga». Thanissaro Bhikkhu ha argumentado repetidamente que el Canon Pali y el Visuddhimagga dan descripciones diferentes de los jhanas, considerando que la descripción del Visuddhimagga es incorrecta. Keren Arbel ha llevado a cabo una amplia investigación sobre las jhanas y las críticas contemporáneas a la interpretación de los comentarios. Basándose en esta investigación y en su propia experiencia como profesora de meditación de alto nivel, ofrece un relato reconstruido del significado original de los dhyanas. Sostiene que el jhana es una práctica integrada y describe el cuarto jhana como «conciencia lúcida», no como un estado de concentración profunda.

MahayanaEdit

Bodhisattva sentado en meditación. Afganistán, siglo II d.C.

Mahayana indio

Los primeros textos mahayana indios que se conservan hacen hincapié en las prácticas ascéticas y en la permanencia en el bosque, así como en la absorción en estados de unidad meditativa. Estas prácticas parecen haber ocupado un lugar central en el Mahayana primitivo, también porque «pueden haber dado acceso a nuevas revelaciones e inspiración»

En las tradiciones indias del Mahayana el término también se refiere a formas de «samadhi» distintas de dhyana. La sección 21 del Mahavyutpatti registra incluso 118 samadhi. El Sutra Samadhiraja, por ejemplo, tiene como tema principal un samādhi llamado ‘el samadhi que se manifiesta como la igualdad de la naturaleza esencial de todos los dharmas’ (sarva-dharma-svabhavā-samatā-vipañcita-samādhi).

ZenEdit

Maestro budista tradicional chino Chán en Taiwán, sentado en meditación

Artículos principales: Zen, Chán chino, Zen japonés y Zen en Estados Unidos

El dhyana indio se tradujo como chán en chino, y zen en japonés. Ideológicamente, la tradición zen enfatiza el prajna y la visión repentina, pero en la práctica real el prajna y el samādhi, o la visión repentina y el cultivo gradual, están emparejados entre sí. Especialmente algunos linajes de la escuela Rinzai del Zen hacen hincapié en la visión súbita, mientras que la escuela Sōtō del Zen pone más énfasis en el shikantaza, el entrenamiento de la conciencia de la corriente de pensamientos, permitiéndoles surgir y desaparecer sin interferencia.