El sintoísmo, que significa «camino de los dioses», es la religión más antigua de Japón. La fe no tiene ni un fundador ni profetas y no hay ningún texto importante que describa sus principales creencias. La flexibilidad resultante en la definición puede ser una de las razones de la longevidad del sintoísmo y, en consecuencia, se ha entrelazado tanto con la cultura japonesa en general que es casi inseparable como cuerpo de pensamiento independiente. Así, los conceptos clave del sintoísmo, como la pureza, la armonía, el respeto a la familia y la subordinación del individuo al grupo, se han convertido en parte del carácter japonés, independientemente de que el individuo reivindique una afiliación religiosa o no.
Orígenes
A diferencia de muchas otras religiones, el sintoísmo no tiene un fundador reconocido. Los pueblos del antiguo Japón tenían desde hace mucho tiempo creencias animistas, adoraban a los antepasados divinos y se comunicaban con el mundo de los espíritus a través de los chamanes; algunos elementos de estas creencias se incorporaron a la primera religión reconocida que se practicó en Japón, el sintoísmo, que comenzó durante el periodo de la cultura yayoi (c. 300 a.C. – 300 d.C.). Por ejemplo, a ciertos fenómenos naturales y accidentes geográficos se les atribuyó una divinidad. Los más evidentes son la diosa del sol Amaterasu y el dios del viento Susanoo. Los ríos y las montañas eran especialmente importantes, ninguno más que el monte Fuji, cuyo nombre deriva del nombre ainu ‘Fuchi’, el dios del volcán.
Kojiki & Nihon Shoki
Dos crónicas, encargadas por la casa imperial (el emperador Temmu), son fuentes inestimables sobre la mitología y las creencias sintoístas. El Kojiki («Registro de cosas antiguas») fue compilado en el año 712 de la era cristiana por el erudito de la corte Ono Yasumaro, que se basó en fuentes anteriores, principalmente genealogías de clanes poderosos. Posteriormente, en el 720 d.C. se publicó el Nihon Shoki («Crónica de Japón», también conocido como Nihongi), escrito por un comité de eruditos de la corte, que pretendía corregir el sesgo que muchos clanes consideraban que la obra anterior había otorgado al clan Yamato. Estas obras, pues, describen la «Edad de los Dioses», cuando se creó el mundo y ellos gobernaron antes de retirarse para dejar que la humanidad se gobernara a sí misma. También otorgan a la línea imperial una descendencia directa de los dioses -el propósito original de su composición-, siendo el tataranieto de la diosa Amaterasu, Jimmu Tenno, el primer emperador de Japón. Las fechas tradicionales de gobierno de Jimmu son 660-585 a.C., pero es posible que sea una figura puramente mítica. El Nihon Shoki, nos da la primera instancia textual de la palabra «Shinto».
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Otras fuentes importantes sobre las primeras creencias sintoístas incluyen el Manyoshu o «Colección de 10.000 hojas». Escrita hacia el año 760 de la era cristiana, se trata de una antología de poemas que abarcan todo tipo de temas que no se limitan a la religión. Otra fuente son las numerosas crónicas locales, o Fudoki, que se encargaron en el año 713 d.C. para registrar los kami locales y las leyendas asociadas en las distintas provincias. Por último, está el Engishiki, una colección de 50 libros compilados en el siglo X de nuestra era, que cubren las leyes, rituales y oraciones del sintoísmo.
Dioses sintoístas
Como en muchas otras religiones antiguas, los dioses sintoístas representan importantes fenómenos astrológicos, geográficos y meteorológicos que están siempre presentes y se considera que afectan a la vida cotidiana. Estos dioses, o ujigami, estaban asociados a clanes antiguos específicos o uji. Inusualmente, la deidad solar y suprema es femenina, Amaterasu. Su hermano es Susanoo, el dios del mar y las tormentas. Los dioses creadores son Izanami e Izanagi, que formaron las islas de Japón. Del ojo izquierdo de Izanagi nació Amaterasu, mientras que de su nariz surgió Susanoo. Del ojo derecho del dios nació Tsukuyomi, el dios de la luna.
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Susanoo y Amaterasu lucharon entre sí tras el vergonzoso comportamiento de Susanoo. Amaterasu se escondió en una cueva, oscureciendo el mundo, y los dioses no pudieron tentarla a salir de nuevo a pesar de ofrecerle finas joyas y un espejo. Finalmente, una bailarina erótica provocó tales risas que Amaterasu cedió y salió a ver el alboroto. Susanoo pasó página y, tras matar a un monstruo dragón de ocho cabezas que aterrorizaba a una familia de granjeros, entregó la espada que encontró en una de las ocho colas de la criatura a Amaterasu en señal de reconciliación. Los historiadores consideran que esta disputa representa la victoria del clan Yamato (representado por Amaterasu) sobre sus rivales los Izumo (representados por Susanoo).
Susanoo regresó a la tierra, a la «Llanura del Caño», y se casó con una hija de la familia que había salvado del monstruo Yamato no Orochi. Juntos crearon una nueva raza de dioses que gobernaron la tierra. Con el tiempo, Amaterasu se preocupó por el poder que ejercían estos dioses, por lo que envió a su nieto Honinigi con ciertos símbolos de soberanía. Se trataba de las joyas y el espejo que los dioses utilizaron para persuadir a Amaterasu de que saliera de su cueva y de la espada que le entregó Susanoo, conocida posteriormente como Kusanagi. Estos tres objetos pasarían a formar parte de la regalia imperial de Japón. Otro símbolo que portaba Honinigi era la magnífica joya magatama que tenía poderes especiales de fertilidad.
Honinigi aterrizó en el monte Takachio en Kyushu. Takachio en Kyushu e hizo un trato con el más poderoso de los dioses, Okuninushi. Por su lealtad a Amaterasu, Okuninushi tendría el importante papel de protector de la futura familia real. Más tarde, el dios sería considerado como el protector de todo Japón.
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Otras figuras divinas importantes incluyen a Inari el dios kami del arroz, visto como particularmente caritativo e importante también para los comerciantes, tenderos y artesanos. El mensajero de Inari es el zorro, una figura popular en el arte del templo. Los «siete dioses de la suerte» o Shichifukujin son comprensiblemente populares, especialmente Daikokuten y Ebisu, que representan la riqueza. Daikokuten también se considera el dios de la cocina, por lo que es venerado por cocineros y chefs.
Como se describe más adelante, las religiones sintoísta y budista se entrelazaron estrechamente en el antiguo Japón y, como consecuencia, algunas figuras budistas, los bosatsu o «seres iluminados», se convirtieron en kami populares entre los practicantes del sintoísmo. Tres de estas figuras son Amida (gobernante de la Tierra Pura, es decir, el cielo), Kannon (protectora de los niños, las mujeres que dan a luz y las almas muertas) y Jizo (protectora de los que sufren y de las almas de los niños muertos). Otra figura popular que cruza ambos credos es Hachiman, un dios guerrero.
Finalmente, algunos mortales recibieron un estatus divino después de su muerte. Quizá el ejemplo más famoso sea el del erudito Sugawara no Michizane, alias Tenjin (845-903 d.C.), que fue maltratado en la corte y exiliado. Poco después de su muerte, una oleada de devastadores incendios y plagas asoló la capital imperial, lo que muchos tomaron como una señal de los dioses de su enfado por el injusto trato de Tenjin. El impresionante santuario Kitano Tenmangu en Kioto fue construido en 947 CE en su honor, y Tenjin se convirtió en el dios patrón de la erudición y la educación.
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Shinto & Budismo
El budismo había llegado a Japón en el siglo VI antes de Cristo como parte del proceso de sinificación de la cultura japonesa. Otros elementos que no hay que ignorar aquí son los principios del taoísmo y el confucianismo que viajaron a través de las aguas al igual que las ideas budistas, especialmente la importancia confuciana dada a la pureza y la armonía. Estos diferentes sistemas de creencias no estaban necesariamente en oposición, y tanto el budismo como el sintoísmo encontraron suficiente espacio mutuo para florecer uno al lado del otro durante muchos siglos en el antiguo Japón.
A finales del periodo Heian (794-1185 CE), algunos espíritus kami sintoístas y bodhisattvas budistas se combinaron formalmente para crear una sola deidad, creando así el Ryobu Shinto o «Doble Shinto». Como resultado, a veces se incorporaron imágenes de figuras budistas a los santuarios sintoístas y algunos santuarios sintoístas fueron gestionados por monjes budistas. De las dos religiones, el sintoísmo se preocupaba más por la vida y el nacimiento, mostraba una actitud más abierta hacia las mujeres y estaba mucho más cerca de la casa imperial. Las dos religiones no se separarían oficialmente hasta el siglo XIX de nuestra era.
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Conceptos clave en el sintoísmo
- Pureza – tanto la limpieza física y la evitación de alteraciones, como la pureza espiritual.
- Bienestar físico.
- La armonía (wa) existe en todas las cosas y debe mantenerse contra el desequilibrio.
- Procreación y fertilidad.
- Familia y solidaridad ancestral.
- Subordinación del individuo al grupo.
- Reverencia de la naturaleza.
- Todas las cosas tienen el potencial de ser buenas y malas.
- El alma (tama) de los muertos puede influir en los vivos antes de unirse con el kami colectivo de sus antepasados.
Santuarios de Shinto
Los santuarios de Shinto, o jinja, son los lugares sagrados de uno o más kami, y hay unos 80.000 en Japón. Algunos elementos naturales y montañas también pueden considerarse santuarios. Los primeros santuarios eran simplemente altares de roca en los que se presentaban ofrendas. Posteriormente, se construyeron edificios alrededor de dichos altares, a menudo copiando la arquitectura de los almacenes de arroz con paja. A partir del periodo Nara, en el siglo VIII de nuestra era, el diseño de los templos se vio influenciado por la arquitectura china: frontones volcados y un prodigioso uso de pintura roja y elementos decorativos. La mayoría de los santuarios se construyen con ciprés Hinoki.
Los santuarios se identifican fácilmente por la presencia de un torii o puerta sagrada. Los más sencillos son simplemente dos postes verticales con dos travesaños más largos y separan simbólicamente el espacio sagrado del santuario del mundo exterior. Estas puertas suelen estar engalanadas con gohei, tiras gemelas de papel o metal, cada una de ellas rasgada en cuatro lugares, que simbolizan la presencia del kami. Un santuario es administrado por un sacerdote principal (guji) y sacerdotes (kannushi), o, en el caso de los santuarios más pequeños, por un miembro del comité de ancianos del santuario, el sodai. La comunidad local apoya económicamente el santuario. Por último, los hogares privados pueden tener un santuario de ancestros o kamidana que contiene los nombres de los miembros de la familia que han fallecido y honra a los kami ancestrales.
The typical Shinto shrine complex includes the following common features:
- The torii or sacred entrance gate.
- The honden or sanctuary which contains an image of the shrine’s kami.
- The goshintai or sacred object inside the honden which is invested with the spirit of the kami.
- The sando or sacred path joining the torii and haiden.
- The haiden or oratory hall for ceremonies and worship.
- The heiden, a building for prayers and offerings.
- The saisenbako, a box for money offerings.
- The temizuya, a stone water trough for ritual cleansing.
- El kaguraden, un pabellón para las danzas rituales y la música.
- Los santuarios más grandes también tienen un gran salón de actos y puestos donde las miko («vírgenes del santuario») venden amuletos.
El santuario sintoísta más importante es el Gran Santuario de Ise, dedicado a Amaterasu, con un santuario secundario dedicado a la diosa de la cosecha Toyouke. A partir del siglo VIII de nuestra era, surgió la tradición de reconstruir exactamente el santuario de Amaterasu en Ise cada 20 años para preservar su vitalidad. El material desmenuzado del antiguo templo se almacena cuidadosamente y se transporta a otros santuarios donde se incorpora a sus muros.
El segundo santuario más importante es el de Okuninushi en Izumotaisha. Estos dos son los santuarios sintoístas más antiguos de Japón. Además de los santuarios más famosos, cada comunidad local tenía y sigue teniendo pequeños santuarios dedicados a sus espíritus kami particulares. Incluso los edificios modernos de las ciudades pueden tener un pequeño santuario sintoísta en su tejado. Algunos santuarios son incluso portátiles. Conocidos como mikoshi, pueden trasladarse para poder celebrar ceremonias en lugares de gran belleza natural como cascadas.
Santuario &
La santidad de los santuarios hace que los fieles deban limpiarse (oharai) antes de entrar en ellos, normalmente lavándose las manos y la boca con agua. Luego, cuando están listos para entrar, hacen una pequeña ofrenda de dinero, tocan una pequeña campana o aplauden dos veces para alertar a los kami y luego se inclinan mientras dicen su oración. Una última palmada indica el final de la oración. También se puede pedir a un sacerdote que ofrezca la oración. Las pequeñas ofrendas pueden incluir un cuenco de sake (vino de arroz), arroz y verduras. Como muchos santuarios se encuentran en lugares de belleza natural, como las montañas, visitarlos se considera un acto de peregrinación, siendo el monte Fuji el ejemplo más famoso. Los creyentes a veces también llevan Omamori, que son pequeñas bolsitas bordadas que contienen oraciones para garantizar el bienestar de la persona. Como el sintoísmo no tiene una visión particular de la vida después de la muerte, los cementerios sintoístas son escasos. La mayoría de los seguidores son incinerados y enterrados en cementerios budistas.
El calendario está salpicado de festivales religiosos en honor a determinados kami. Durante estos eventos, se pueden llevar santuarios portátiles a lugares vinculados a un kami, o hay desfiles de carrozas coloridas, y los fieles a veces se visten para personificar a ciertas figuras divinas. Entre los festivales anuales más importantes se encuentran el Shogatsu Matsuri o festival del Año Nuevo japonés, de tres días de duración, la celebración budista Obon del regreso de los muertos al hogar ancestral, que incluye muchos rituales sintoístas, y el matsuri local anual, en el que se transporta un santuario por la comunidad local para purificarlo y asegurar su bienestar futuro.
Este contenido ha sido posible gracias al generoso apoyo de la Fundación Sasakawa de Gran Bretaña.