Soma

Soma (sánscrito), o Haoma (avestano), se refiere a una bebida ritual de importancia en la antigua cultura védica y persa. Esta bebida se componía de una planta, muy probablemente alucinógena, que provocaba una sensación de embriaguez abrumadora y poderosa. Esta intoxicación se percibía como una cualidad de los dioses, que también se decía que consumían la bebida para mantener su inmortalidad. Tanto Soma como Haoma derivan de la raíz protoindoiraniana *sav- (sánscrito sav-) «prensar», en referencia al proceso por el que se elaboraba la bebida (los hindúes también se referían a la bebida como amrita, o «el vino de la inmortalidad»).

Soma se menciona con frecuencia en el Rigveda, que contiene muchos himnos en los que se alaban sus cualidades energéticas y embriagadoras. En la escritura Avesta del zoroastrismo, el Haoma tiene todo un Yasht (himno) dedicado a él. En cada tradición, la bebida se identifica con la planta, se personifica como una divinidad y se celebra en el mito. Aunque el uso del soma perdió importancia en el hinduismo y su identidad específica se perdió, en un tiempo fue un elemento central en la práctica ritual védica. Hoy en día, los estudiosos no están seguros de la identidad exacta de Soma y proponen varios posibles candidatos para la planta (ver más abajo).

Soma védico

Rg Veda

Soma es alabado en 120 himnos dentro del Rg Veda, convirtiéndolo en una de las entidades más reconocidas en ese texto. Por ejemplo, la totalidad del Noveno Mandala del Rigveda, también conocido como el Mandala de Soma consiste en himnos dirigidos a Soma Pavamana (o «soma purificado»). El soma se consideraba el líquido más precioso del universo y, por lo tanto, era un aspecto indispensable de todos los rituales védicos, utilizado en los sacrificios a todos los dioses, en particular a Indra, el dios guerrero. Supuestamente, los dioses consumían la bebida para mantener su inmortalidad. En este aspecto, el soma se asemeja a la ambrosía griega (afín a la amrita) porque era lo que bebían los dioses y lo que ayudaba a convertirlos en deidades. Indra y Agni (la representación divina del fuego) son representados consumiendo soma en cantidades copiosas.

El soma también podía otorgar el poder de los dioses a los mortales. Cuando era consumido por los humanos, el efecto embriagador del soma representaba la sustitución temporal del placer sensorial por el de la dicha, o ananda. Los efectos de esta dicha incluían la inmortalidad, la perspicacia poética, el aumento de la fertilidad, la capacidad de curar, la obtención de riqueza y, quizás lo más importante, la ferocidad de Indra. El Rig Veda VIII describe atestigua este poder:

a ápāma sómam amŕtā abhūmâganma jyótir ávidāma devân c kíṃ nūnám asmân kṛṇavad árātiḥ kím u dhūrtír amṛta mártyasya Hemos bebido Soma y nos hemos vuelto inmortales; hemos alcanzado la luz, descubrieron los dioses. Ahora, ¿qué puede hacer la malicia del enemigo para dañarnos? ¿Qué, oh inmortal, el engaño del hombre mortal?

Por lo tanto, el soma tendió un puente entre los seres humanos y los dioses. El soma era custodiado y distribuido por los Gandharvas, espíritus de la naturaleza en parte humanos y en parte animales, que tienen magníficas habilidades musicales y actúan como mensajeros entre la humanidad y los dioses.

Uso en los sacrificios

Durante la realización de los sacrificios védicos, el soma era preparado por un sacerdote que utilizaba piedras para exprimir el jugo de los tallos de una planta montañosa indeterminada (que se ha planteado la hipótesis de que fuera un hongo psicodélico, cannabis, peganum harmala o efedra; véase más adelante). Los tallos eran golpeados entre estas piedras dentro del área de sacrificio. Este golpeo creaba lo que los videntes védicos llamaban tapas (literalmente «calor», refiriéndose más tarde a la «excitación espiritual» en particular). El jugo producido era purificado por el sacerdote que presidía la ceremonia, filtrándolo a través de lana de oveja y recogiéndolo en tinas. El extracto resultante, un líquido marrón y dulce, se mezclaba con otros ingredientes como cerveza, leche, agua, cuajada, ghee, cebada y/o miel, y se ofrecía a los dioses. El resto era consumido por los humanos en tazas especiales. Se realizaban tres prensados cada día de sacrificio.

El soma, la deidad

Debido a los poderes supuestamente sobrenaturales que otorgaba a quienes lo bebían, el soma pasó a ser representado como un dios (o deva). Sin embargo, a diferencia de otros dioses, el soma tenía pocas características antropomórficas, y en el arte védico se le suele representar como un toro o un pájaro, y a veces como un embrión, pero rara vez como un ser humano adulto. El soma también se describe en términos del efecto de la bebida sobre quienes la consumían. El dios, la bebida y la planta probablemente se referían a la misma entidad; al menos la diferenciación entre los tres era ambigua. El dominio divino del soma se ejercía sobre la vida vegetal. Además, varios textos como el Atharva Veda ensalzan las propiedades medicinales de Soma, y se le consideraba el rey de las hierbas medicinales. De ahí que se le diera el título alternativo de Oshadhi-pati, o «supervisor de las hierbas». A pesar de su conexión con la tierra, se le consideraba originario de los cielos.

En los últimos Vedas, el dios Soma había evolucionado hasta convertirse en una deidad lunar y se le identificaba con el dios de la luna Chandra, y pasó a ser simbolizado por una media luna de plata. La mitología explica que Soma estaba casado con Rohini, con la que tuvo un hijo. Además de Rohini, Soma tuvo otras 27 esposas que eran hijas de Daksha, el antiguo dios creador. Basándose en las quejas presentadas por sus hijas, Daksha consideró que Soma prestaba demasiada atención a Rohini. Daksha lo maldijo para que se marchitara y muriera con lepra, pero las esposas se apiadaron del destino de Soma e intervinieron, alegando que el castigo era demasiado severo. Daksha no pudo retirar la maldición, sino que la revisó para que la muerte de Soma fuera periódica y temporal, y se representara perpetuamente una y otra vez por el creciente y el menguante de la luna cada mes. Por otra parte, se dice que el menguante de la luna está causado por el consumo de soma de los distintos dioses, sirviendo la luna como la copa de la que beben. Una luna creciente significaba que Soma se estaba recreando, listo para ser consumido de nuevo.

Haoma zoroastriano

Haoma

El zoroastrismo adoptó muchos aspectos de las tradiciones religiosas indoarias circundantes a medida que se desarrollaba a lo largo de la historia. Haoma, la deidad y la bebida, puede ser identificada como un ejemplo de esta tendencia sincrética basada en su similitud con Soma. La importancia de Haoma en el zoroastrismo se evidencia en el Avesta (particularmente en el Hōm Yast, Yasna 9.11). La planta Haoma producía el ingrediente esencial para la bebida ritual, parahaoma, y, como en el hinduismo, es representada como una personificación de lo divino. En el Hōm yašt, se dice que la Yazata (divina) Haoma se le apareció al profeta Zoroastro «en el momento de apretar» (havani ratu) en forma de un hombre hermoso. El Yasna 9.1 y 9.2 le exhorta a recoger y prensar plantas de Haoma. Como la bebida védica soma, el haoma iraní permite la inmortalidad temporal a través de la intoxicación. En el Yasna 9.22, se dice que Haoma concede «velocidad y fuerza a los guerreros, hijos excelentes y justos a los que dan a luz, poder espiritual y conocimiento a los que se aplican al estudio de los nasks». Haoma también llegó a ser percibido como su sacerdote divino. En el Yasna 9.26, se dice que la deidad suprema Ahura Mazda lo invistió con la faja sagrada, y en el Yasna 10.89, que instaló a Haoma como el «zaotar que sacrifica rápidamente» (sánscrito hotar) para sí mismo y el Amesha Spenta. Los servicios de Haoma se celebraron hasta la década de 1960 en un pueblo fuertemente conservador cerca de Yazd.

Yasna

La bebida Haoma sigue desempeñando un papel importante en la ceremonia de Yasna, la liturgia zoroastriana por excelencia. Este ritual implica el sacrificio de haoma delante de un fuego. La ceremonia está precedida por la Paraga, un rito preparatorio, en el que una serie de movimientos rituales conducen a la preparación de la bebida haoma, que consiste en agua consagrada, granadas, leche de cabra y ramitas. Esta mezcla se vierte en un pozo especial situado fuera del edificio en el que se realiza el sacrificio, para que pueda aportar su capacidad fortalecedora a toda la creación. De este modo, el haoma cumple el propósito del Yasna, purificar el mundo tendiendo un puente entre los mundos sagrado y profano para que puedan unirse.

Misteriosa identidad del soma

La planta de la que se extraía el soma no se menciona explícitamente en los primeros Vedas, por lo que en los círculos académicos se ha especulado mucho sobre cuál era la planta Sauma original protoindoiraní. Los Vedas proporcionan algunas pistas sobre las características y la ubicación de la planta. El Rigveda asocia el Sushoma, el Arjikiya y otras regiones con el Soma (por ejemplo, los versos 8.7.29; 8.64.10-11). Sharyanavat era posiblemente el nombre de un estanque o lago en cuyas orillas se podía encontrar Soma. La planta se describe como que crece en las montañas (giristha, cf. Orestes), de color amarillo o leonado con largos tallos. Como crecía lejos en las montañas, el soma tenía que comprarse a comerciantes ambulantes. Se supone que la planta crecía en las montañas del Hindukush, por lo que había que importarla a la región del Punjab. El erudito ayurvédico Susruta escribió que el mejor Soma se encuentra en la región del alto Indo y Cachemira (Susruta Samhita: 537-538, SS.CS. 29.28-31). A lo largo de los siglos, el conocimiento de la planta se perdió por completo, y el ritual indio lo refleja, como en las oraciones expiatorias que ofrecen disculpas a los dioses por el uso de una planta sustituta (por ejemplo, el ruibarbo) debido a la falta de disponibilidad de Soma. En la época de los Brahmanas (800 a.C.), ya se mencionaban otros sustitutos de la planta mencionada en los Vedas, como variedades de enredaderas, hierbas y flores.

Desde el siglo XVIII, los estudiosos occidentales han intentado identificar la planta original del soma. En general, se suponía que el soma era alucinógeno, basándose en el pasaje del Rg Veda VIII citado anteriormente, que habla de sentimientos de inmortalidad y de expansión de la conciencia divina. Por esta razón, alucinógenos como el hongo amanita muscaria, han sido considerados posibles candidatos para el Soma. Sin embargo, el Rg Veda VIII es la única evidencia de propiedades alucinógenas dentro de todo el libro lleno de himnos a Soma. La descripción típica de Soma está asociada a la excitación, a las tapas y al dios guerrero Indra, y parece haber sido consumida por los arios antes de entrar en batalla. Por estas razones, las plantas energizantes también se han considerado, junto con los alucinógenos, como posibles candidatas al soma. Esta podría ser una posible explicación de la frecuente asociación de la deidad Soma con la medicina.

Desde finales del siglo XVIII, cuando Anquetil-Duperron y otros pusieron partes del Avesta a disposición de los estudiosos occidentales, varios estudiosos han buscado un equivalente botánico representativo del haoma tal y como se describe en los textos y como se utiliza en la práctica zoroastriana viva. La mayoría de las propuestas se han centrado en las pruebas lingüísticas o en la farmacología comparativa, o simplemente en el uso ritual. Rara vez se consideraban las tres cosas a la vez, lo que solía dar lugar a teorías poco sólidas sobre la identidad de la planta. A finales del siglo XIX, se descubrió que los zoroastrianos de Yazd (Irán), muy conservadores, utilizaban la efedra (género Ephedra), conocida localmente como hum o homa. Estos zoroastrianos exportaban con frecuencia la efedra a los zoroastrianos de la India. La planta requiere un clima fresco y seco, por lo que no crece en la calurosa y húmeda India, aunque sí prospera en Asia central. Más tarde se descubrió que varias lenguas iraníes y dialectos persas utilizan términos hom o similares para referirse a las variedades locales de Ephedra. Consideradas en conjunto, las pruebas lingüísticas y rituales parecen establecer que el haoma era alguna variante de la Ephedra.

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Todos los enlaces recuperados el 16 de noviembre de 2019.

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