Twelver

La teología twelver, que consta principalmente de cinco principios, se ha formado a lo largo de la historia sobre la base de las enseñanzas del Corán, y de los hadices de Muhammad y de los Doce Imames (especialmente Jafar al-Sadiq), y en respuesta a los movimientos intelectuales del mundo musulmán y a los principales acontecimientos de la historia twelver, como la batalla de Karbala y la ocultación del duodécimo Imam, Muhammad al-Mahdi.

Los místicos, los filósofos y los eruditos tradicionales tienen diversas opiniones sobre la unidad de Dios, el libre albedrío y el día del juicio final, tal y como afirma Jafaar Seedaan. Se ha tenido cuidado de mencionar primero el punto de vista de la tradición y luego mencionar otros puntos de vista objetivamente.

Unidad de DiosEditar

Según Hossein Nasr, a Alí ibn Abi Talib, el primer imán chiíta, se le atribuye haber establecido la teología islámica y entre los musulmanes sus sermones contienen las primeras pruebas racionales de la unidad de Dios (Tawhid).

Se cita a Alí argumentando que la unidad de Dios significa que no tiene semejante, no está sujeto a numeración y no es divisible ni en la realidad ni en la imaginación. En otra ocasión, se le cita diciendo:

El primer paso de la religión es aceptarlo, comprenderlo y realizarlo como el Señor… La forma correcta de creer en su unidad es darse cuenta de que es tan absolutamente puro y está por encima de la naturaleza que nada puede añadirse o sustraerse de su ser. Es decir, uno debe darse cuenta de que no hay diferencia entre su persona y sus atributos, y sus atributos no deben diferenciarse o distinguirse de su persona.

Los twelvers tradicionales creen estrictamente que Dios es diferente de su creación, y que ambos son entidades separadas.

Sin embargo, Sayyid Haydar Amuli un prominente místico y filósofo chií define a Dios como único en el ser, junto con sus nombres, sus atributos, sus acciones, sus teofanías. La totalidad del ser, por tanto, es él, a través de él, viene de él y vuelve a él. Dios no es un ser al lado o por encima de otros seres, sus criaturas; es el ser, el acto absoluto de ser (wujud mutlaq). La unidad divina no tiene el sentido de una unidad aritmética, entre, al lado o por encima de otras unidades. Pues, si hubiera otro ser distinto de él (es decir, el ser creatural), Dios ya no sería el Único, es decir, el único que es. Como esta Esencia Divina es infinita, sus cualidades son las mismas que su esencia. Esencialmente, hay una Realidad, que es una e indivisible.

Según la teología twelver, el Tawhid consta de varios aspectos, entre ellos el Tawhid de la Esencia, el de los atributos, el de la creación, el del señorío y el de la unicidad en la adoración.

Tawhid de la EsenciaEditar

Tawhid de la esencia de Dios significa que su esencia es una e inigualable. Con respecto a esto, el Corán 112 afirma: Di: «Él es Alá, Uno, Alá, el Refugio Eterno. Él no engendra ni nace, Ni hay para Él ningún equivalente. «

Tawhid de los atributosEditar

Tawhid de los atributos significa que los atributos de Dios no tienen otra realidad que Su esencia. Alí argumenta que «Todo atributo atestigua su ser distinto del objeto al que se le atribuye, y cada uno de esos objetos atestigua a su vez su ser distinto del atributo. «El tawhid de los atributos significa negar la existencia de cualquier tipo de multiplicidad y combinación en la propia Esencia. Una diferenciación entre la esencia y los atributos o entre los atributos implica una limitación en el ser.

Los twelvers tradicionales creen que los nombres de Dios son creados por Él y no son Sus atributos. Un nombre es una combinación de letras creadas mientras que los atributos son lo que implica ese nombre. Se afirma en Al-Kafi que quien adora los nombres de Dios ha cometido incredulidad en Dios, ya que no son Él.

Tawhid de la CreaciónEditar

Al-Hur Al-Amilly afirma que Dios creó todo excepto las acciones de los humanos.

Según algunos twelvers, el Tawhid de la Creación significa que no hay más creador que Dios, es decir, las causas y los efectos del universo no son independientes de Dios, al igual que los seres que no son independientes en esencia. No hay más poder que Dios, según Motahari.

Tawhid de SeñoríoEditar

Tawhid de Señorío significa el gobierno del mundo y que los seres humanos sólo pertenecen a Dios. Esta unicidad de señorío tiene dos aspectos: el gobierno creativo (tadbir takwini), y el gobierno religioso (tadbir tashrii).

Por último la unicidad en la adoración, es decir, sólo Dios merece ser adorado. Según Morteza Motahhari, la unidad en la adoración significa rechazar todo tipo de adoración falsa (como la adoración de los deseos carnales, el dinero o el prestigio), y como dice el Corán, todo acto de obediencia a una orden es adoración.

ShirkEditar

Contrario al Tawhid es el Shirk. Es la creencia de que el mundo tiene más de un principio o polo.

Según el místico y filósofo Morteza Motahhari, la distinción del Tawhid teórico del Shirk es el reconocimiento de la idea de que toda realidad y ser en su esencia, atributos y acción provienen de él (de la Him-ness (árabe: انّالله)). Toda acción sobrenatural de los profetas es por el permiso de Dios como lo señala el Corán. El shirk, en la práctica, es asumir algo como un fin en sí mismo, independiente de Dios, pero asumirlo como un camino hacia Dios (hacia Él-ness (árabe: انّالیه)) es el Tawhid.

Justicia de DiosEditar

Ali insiste en que Dios es Justo y él es la Justicia misma y la virtud de la Justicia fluye de él a las almas de los hombres. Como él es la Justicia, todo lo que hace es Justo. El chiísmo considera que la Justicia es innata a la naturaleza divina, es decir, Dios no puede actuar injustamente, porque es su naturaleza ser justo.

La Justicia en la CreaciónEditar

Los creyentes creen que Dios concede a cada existente lo que le corresponde como dice el versículo 20:50: Nuestro Señor es Quien dio a cada cosa su naturaleza, y luego la guió correctamente.

Justicia en la Dispensación ReligiosaEditar

Dios guía a cada humano mediante el envío de mensajeros y no les impone obligaciones que estén más allá de su capacidad.En el Mensaje del Corán de Mohammad Asad, la interpretación del v 20:50 es la siguiente: Él (Moisés) respondió (al Faraón): Nuestro Sustentador es Aquel que da a cada cosa su verdadera naturaleza y forma, y a partir de ahí la guía.

La Justicia en la RecompensaEditar

Tabataba’i afirma que la Justicia de Dios requiere que los virtuosos y los malvados se separen; los virtuosos tienen una buena vida y los malvados una vida miserable. Él juzgará las creencias y los actos de toda la gente según la verdad y dará a cada uno lo que le corresponde. Entonces se revelará al hombre la realidad de cada cosa tal como es. A través de su fe y sus buenas acciones, podrá llegar a la amistad con Dios. La forma de las obras del hombre se unen a su alma y le acompañan que son el capital de su vida futura. El verso 96: 8 se refiere a volver a Dios.

Predestinación y libre albedríoEditar

Según las narraciones de los Twelvers, Dios no crea las acciones de los humanos y en cambio son creadas completamente por ellos. Según una narración de Musa Al-Khadhim, si Dios creó las acciones de los humanos entonces no debería castigar a los humanos por ello. Jaafar Al-Subhani argumenta que la justicia de Dios requiere que las acciones de los seres humanos no puedan ser creadas por Dios, de lo contrario Dios sería un hacedor de acciones malas. La predestinación se rechaza en el chiismo.

Sin embargo, algunos filósofos creen que toda la existencia es su creación, incluido el ser humano y sus acciones. Pero las acciones tienen dos dimensiones. La primera es cometer la acción por libre albedrío, la segunda es la creación de esa acción por la voluntad de Dios con la que dio a las personas el poder de cometer la acción. Sadr al-Din Shirazi afirma que «Dios, exaltado sea, está alejado de realizar cualquier acción mala y recorre Su Reino a voluntad. «

La opinión de que Dios crea las acciones de los seres humanos es rechazada por los twelvers tradicionales.

La ProfecíaEditar

Ja’far al-Sadiq narra de sus padres que Muhammad, en uno de sus sermones expresó que » envió a la gente mensajeros para que fueran Su argumento concluyente contra Sus criaturas y para que Sus mensajeros para ellos fueran testigos contra ellos. Envió entre ellos profetas portadores de buenas noticias y advertencias. «Tabataba’i afirma que Dios ha perfeccionado la guía de la gente mediante el envío de los profetas; cuando las doctrinas y prácticas de la ley revelada llegan a su perfección, la profecía también llega a su fin. Por eso el Corán señala que el Islam es la última y más perfecta religión y que Mahoma es el «sello de los profetas», añade. Al-Hilli afirma que «los Profetas son mayores en mérito que los ángeles, porque los profetas tienen conflictos con el poder racional y lo obligan a someterse a la razón. «

Ángeles

La creencia en la existencia de los ángeles es uno de los artículos del Iman. Seres invisibles de sustancia luminosa y espiritual, los ángeles actúan como intermediarios entre Dios y el mundo visible. También superiores en sustancia, los ángeles son inferiores a la humanidad, porque el hombre puede reflejar la imagen de Dios. El versículo 2:34 implica la superioridad de la humanidad. Dios reveló el Corán a Muhammd por medio de Gabriel, que también fue su guía en el Mi’raj. Los ángeles registran los actos de los hombres. Siguen las órdenes de Dios y no le preceden 21:27. Izz al-Din Kashani comenta que los ángeles son diferentes en grado y estación. Algunos de ellos se aferran al Umbral de la Perfección, otros administran los asuntos de la creación. Al-Qazwini, basándose en el Corán y los hadices, los nombra como los Portadores del Trono, el Espíritu, gobierna todos los asuntos de la tierra y el cielo según el principio de la creación; Israfil, coloca los espíritus en los cuerpos y tocará la trompeta en el Último Día. Gabriel, que llevó la revelación a Mahoma. Miguel, Azrael, el ángel de la muerte. Los querubines (al-karrūbiyyūn) que sólo alaban a Dios. Los ángeles de los siete cielos y los ángeles custodios, dos de ellos se ocupan de los hombres. Los ángeles Asistentes, traen bendiciones sobre los humanos. Munkar y Nakir que interrogan a los muertos en la tumba. Los viajeros, Harut y Marut también están entre ellos.

RevelaciónEditar

Tabataba’i expresa que según la tesis de la guía general, como la razón humana no puede percibir la ley perfecta de la felicidad (Sa’adah) y no pudo conseguirla a través del proceso de la creación, debe haber una conciencia general de esta ley y que pueda estar al alcance de todos. Añade que debe haber personas que comprendan los verdaderos deberes de la vida y los pongan al alcance del ser humano. Tabataba’i se refiere a este poder de percepción, que es distinto de la razón y el sentido, como la conciencia profética o la conciencia de la revelación, ya que el versículo 4: 163 señala esta percepción como revelación. Tabataba’i describe que la recepción de la revelación, su conservación y su propagación son tres principios de orientación ontológica. Lo que los profetas obtuvieron a través de la revelación fue la religión, que consiste en la doctrina y la práctica o el método. Añade además que con el paso del tiempo y el desarrollo gradual de la sociedad, el desarrollo gradual en la ley revelada es evidente. Por tres vías el discurso de Dios llega al hombre, por revelación o inspiración divina; detrás de un velo, el hombre puede oír el discurso de Dios pero no puede escucharlo; o por un mensajero, un ángel transmite la inspiración al hombre. Por los versos 72:26-28 dos tipos de guardianes protegen la integridad de la revelación: un ángel que protege al profeta contra cualquier tipo de error, Dios que protege a los ángeles y a los profetas.

MilagroEdit

Tabataba’i define el milagro como un acontecimiento sobrenatural que es mostrado por el profeta y los amigos de Dios como un desafío para probar la pretensión de la profecía y es por el permiso de Dios. Añade que el milagro tiene una conexión inseparable con la pretensión de la profecía y está más allá del intelecto y el pensamiento. Por milagro, al-Hilli entiende «la llegada a la existencia de algo que es anormal o la eliminación de algo que existe normalmente, de una manera que rompe con la normalidad y que se ajusta a la reivindicación (de la profecía que se hace)». «Sobhani considera algunas diferencias entre los milagros y los actos extraordinarios. Señala que los milagros no son enseñables y se realizan sin ningún entrenamiento previo. Como se derivan del poder infinito de Dios, los milagros son indiscutibles. Los milagros son de tipos ilimitados. Los milagros suelen referirse a asuntos espirituales más que a asuntos mundanos.

Imamah y WalayahEditar

Escritura de espejo del siglo XVIII en caligrafía otomana. Representa la frase «Alí es el vicegerente de Dios» en ambas direcciones.

Los chiítas creen en la estructura trilateral de la autoridad; la autoridad de Dios que es absoluta y universal como implica el verso 3: 26, la autoridad de Mahoma que está legitimada por la gracia de Dios como señala el verso 7: 158 y la autoridad de los Imames que son bendecidos para el liderazgo de la comunidad a través de Mahoma como verifican los versos 5: 67 y 5: 3 según la creencia fundamental chiíta.Según el chiismo, la Imamah es la continuación de la misión profética.El chiismo cree en los Doce Imames que son descendientes de Mahoma inspirados divinamente. Deben reunir estos atributos: nass (designación por el Imam anterior), Ismah (infalibilidad), ilm (conocimiento divino), Walayah (guía espiritual). Los Doce Imames son los sucesores espirituales y políticos de Mahoma, según la creencia de los twelver.Se cree en el islam chií que el ‘Aql, una sabiduría divina, fue la fuente de las almas de los profetas e imames y les dio un conocimiento esotérico, llamado Hikmah, y que sus sufrimientos fueron un medio de gracia divina para sus devotos. Aunque el Imam no era el receptor de una revelación divina, pero tiene una estrecha relación con Dios, a través de la cual Dios le guía, y el imam a su vez guía al pueblo. El Imamat, o creencia en el guía divino, es una creencia fundamental en el Islam chií y se basa en el concepto de que Dios no dejaría a la humanidad sin acceso a la guía divina.

Según los twelvers, siempre hay un Imam de la Era, que es la autoridad divinamente designada en todos los asuntos de la fe y la ley en la comunidad musulmana. Alí fue el primer imán de esta línea y, según los twelvers, el sucesor legítimo de Mahoma, seguido por los descendientes varones de Mahoma (también conocidos como Hasnain) a través de su hija Fátima. Cada Imam era el hijo del Imam anterior, con la excepción de Husayn Ibn Ali, que era el hermano de Hasan Ibn Ali. El duodécimo y último Imam es Muhammad al-Mahdi, que los twelvers creen que está actualmente vivo, y escondido.

Nombres de Los Catorce Infalibles (Masūmeen – Descendientes de Mahoma) escritos en forma de nombre árabe على ‘Ali’

Los Imames chiíes son considerados infalibles. Es un aspecto importante de la teología chií que no son profetas (nabi) ni mensajeros (rasul), sino que llevan a cabo el mensaje de Mahoma.

La sucesión a MahomaEditar

Artículo principal: La sucesión a Mahoma

Los chiíes creen que con la muerte de Mahoma, su autoridad religiosa y política fue heredada a los Imames. Los chiíes consideran al Sucesor como el intérprete esotérico de la revelación y la Ley Divina.

Con la excepción de los zaydíes, los chiíes creen en el Imamato, un principio por el cual los gobernantes son Imames elegidos divinamente, infalibles y sin pecado y deben proceder de los Ahl al-Bayt independientemente de la opinión de la mayoría, la shura o la elección. Afirman que, antes de su muerte, Mahoma había dado muchas indicaciones, en particular en el Evento de Ghadir Khumm, de que consideraba a Alí, su primo y yerno, como su sucesor. Para los twelvers, se cree que Alí y sus once descendientes, los doce imanes, fueron considerados, incluso antes de su nacimiento, como los únicos gobernantes islámicos válidos designados y decretados por Dios. Los musulmanes chiítas creen que, a excepción de Alí y Hasan, todos los califas que siguieron a la muerte de Mahoma eran ilegítimos y que los musulmanes no tenían ninguna obligación de seguirlos. Sostienen que la única guía que se dejó, como se afirma en el hadiz de las dos cosas de peso, fue el Corán y la familia y la descendencia de Mahoma. Estos últimos, debido a su infalibilidad, se consideran capaces de dirigir la comunidad musulmana con justicia y equidad.

Ziyarat y TawassulEditar

Artículos principales: Ziyarat y Tawassul

Santuario del Imam Husayn en Karbala, Irak, donde tuvo lugar la Batalla de Karbala

Ziyarah (literalmente: visita) es una práctica religiosa que significa asistir ante los líderes religiosos o sus tumbas para expresar e indicar reverencia/amor y adquirir bendiciones espirituales. La visita a los imanes es recomendada incluso por los propios imanes y los eruditos y juristas chiíes desde un período temprano de la historia chií. Los destinos más populares para los peregrinos chiíes son Nayaf y Karbala en Irak, Qum y Mashhad en Irán, y Sayyida Zaynab en Siria.

Según los chiíes, los imanes son venerados por haber recibido inspiración y cierto grado de revelación de Alá.

Tawassul es una palabra árabe originada en wa-sa-la- wasilat (árabe: وسيلة-وسل). La wasilah es un medio por el cual se acerca, alcanza o logra una persona, meta u objetivo.

Para los shi’is: aprovechar los factores para alcanzar las metas es natural pero estos factores no deben ser tomados como independientes de Dios y deben haber sido establecidos en el Corán y los hadices. Este medio puede ser cualquier cosa que provoque acercarse a Dios como la oración, la limosna.

IsmahEditar

Artículo principal: Ismah

En la teología chiíta Ismah significa «impecabilidad», «inmunidad al pecado» e «infalibilidad». «Cuando el Ismah se atribuye a los seres humanos, el concepto significa «la capacidad de evitar los actos de desobediencia, a pesar de tener el poder de cometerlos», Al igual que en los Profetas e Imames, el Ismah es una gracia Divina realizada por la preservación de Dios de los infalibles, primero dotándolos de una constitución pura y luego, siguiendo en orden, bendiciéndolos con grandes excelencias, dándoles una voluntad firme contra los oponentes, enviando tranquilidad hacia abajo sobre ellos (as-Sakinah), y preservando sus corazones y mentes del pecado.

Según la teología de los twelvers, el sucesor de Muhammad es un individuo humano infalible que no sólo gobierna la comunidad con justicia, sino que también es capaz de guardar e interpretar la Sharia y su significado esotérico. Las palabras y los hechos de Mahoma y los imanes son una guía y un modelo a seguir por la comunidad; por lo tanto, deben estar libres de errores y pecados, y deben ser elegidos por decreto divino, o nass, a través de Mahoma.

Según los twelvers, el profeta islámico Mahoma, su hija Fátima Zahra; y los Doce Imames son considerados infalibles bajo el concepto teológico de Ismah. En consecuencia, tienen el poder de cometer pecados pero son capaces de evitarlos por su naturaleza. Se cree que los infalibles sólo siguen el deseo de Dios en sus acciones, debido a su suprema rectitud, conciencia y amor por Dios. También se les considera inmunes al error: en asuntos prácticos, en la llamada a la religión y en la percepción del conocimiento divino. Los chiíes creen que los Catorce Infalibles son superiores al resto de la creación, así como a los demás profetas principales.

Desde el punto de vista histórico, Wilferd Madelung afirma que la purificación de Ahl al-Bayt -la familia de Mahoma- está garantizada por el Verso de la Purificación del Corán. Donaldson considera en su argumentación que el desarrollo de la teología chiíta en el periodo comprendido entre la muerte de Mahoma y la desaparición del Duodécimo Imam origina el concepto de Ismah, lo que aumenta su importancia. Ann Lambton afirma que ni el término ni el concepto de Ismah figuran en el Corán ni en los hadices suníes canónicos. Al parecer, fue utilizado por primera vez por los Imamiyyah, quizá durante el inicio del segundo siglo del calendario islámico, en el que sostenían que el Imam debía ser inmune al pecado (ma’sum). Según Hamid Algar, el concepto Ismah se encuentra ya en la primera mitad del siglo II del calendario islámico. Los eruditos chiíes de los siglos IV y V del calendario islámico definieron la infalibilidad de Muḥammad y de los Doce Imames de forma cada vez más estricta hasta que la doctrina llegó a excluir la comisión de cualquier pecado o error involuntario, ya sea antes o después de asumir el cargo.

La ocultaciónEditar

Artículo principal: La Ocultación

Según los twelvers, las condiciones bajo los abasíes hicieron que Hasan al-Askari ocultara el nacimiento de su hijo, al-Mahdi.

El Día de la ResurrecciónEditar

Por la doctrina teológica chiíta, ya que la gente ha venido de Dios, volverá a Dios, y está relacionado con la reacción de la gente a la profecía. Argumentan que según el Corán, 23: 115, Dios, cuyas acciones son la verdad absoluta, no crea al hombre sin ningún propósito. Mientras que la calidad de este mundo hace imposible la recompensa, la Justicia de Dios exige que cada uno sea recompensado según sus propias acciones. Tabataba’i describe la muerte como un traslado de una etapa de la vida a otra etapa eterna. El versículo 21:47 señala la precisión de la balanza de la justicia con la que se pesan los actos y las intenciones de las personas.

El Retorno (Raj’a)

Los creyentes creen en el Retorno, el término se refiere al regreso de un grupo de musulmanes a este mundo tras la aparición del Mahdi. La base de esta creencia deriva del resurgimiento de los muertos en las comunidades del pasado como se menciona en el Corán y el resurgimiento en el Día de la Resurrección.Sobhani describe que la Resurrección es tanto del cuerpo como del espíritu. El Corán 17: 51, en respuesta a los que preguntan «¿Quién nos restaurará?», responde «Aquel que os hizo nacer la primera vez». «En otro lugar, el verso 22: 5-6, es como el renacimiento de la tierra en la estación de la primavera después del invierno. Añade el versículo 36: 79 implica que la persona que es resucitada en la Resurrección es la que estaba viva en la tierra. El propósito de la Resurrección del cuerpo y de reunir el alma es que experimente las recompensas y castigos que son sensibles y no pueden ser experimentados con la falta del cuerpo.El propósito de la resurrección espiritual es observar aquellas recompensas y castigos que son especiales para el espíritu.

El Día del Juicio FinalEditar

Dios resucitará a todos los seres humanos y estarán ante Dios para ser interrogados sobre sus vidas en el mundo. En este día las personas son dos grupos, las personas que reciben su libro por su mano derecha que son las personas del Paraíso y su rostro es brillante y las personas que reciben su libro por su mano izquierda que son las personas del Infierno y su rostro es oscuro. Como señala el versículo 41:21, en el Día del Juicio Final, los oídos, los ojos y la piel de los incrédulos testificarán contra ellos diciendo «Alá nos ha hecho hablar – Él hace que todas las cosas hablen.»

IntercesiónEditar

La creencia a la Intercesión se deriva del Corán, 21: 28, 10: 3, 53: 26 y la Sunna. Mahoma, los ángeles 53: 26, los imanes y los mártires se encuentran entre los intercesores por voluntad de Dios. Mahoma ha expresado que uno de los regalos de Dios para él es el derecho de intercesión de aquellos que han cometido pecados mayores. Como representa el Corán los hijos de Jacob pidieron a su padre que intercediera por ellos y su padre les prometió que lo haría en el momento prometido.