Hace cuatro décadas, este domingo, el reverendo Jim Jones, el carismático líder de una secta estadounidense en la selva de Guyana, ordenó a sus seguidores que asesinaran a un congresista estadounidense y a varios periodistas, para luego suicidarse en masa bebiendo ponche de frutas con cianuro.
La masacre de Jonestown fue, antes del 11-S, el mayor incidente de muerte civil intencionada en la historia de Estados Unidos. Murieron más de 900 personas, muchos niños. También fue un trauma cultural devastador: el fin de las últimas cepas de un cierto tipo de idealismo de los años 60 y del radicalismo de los 70. El legado de Jonestown perdura en la irónica frase «drink the Kool-Aid». (En realidad era Fla-Vor-Aid.)
Aunque más tarde se convertiría en un símbolo del lado más oscuro de la contracultura de la costa oeste, Jim Jones nació en una familia pobre de Indiana. Descrito como un niño inteligente y extraño, Jones se sintió instintivamente atraído por la religión, especialmente por las tradiciones cristianas carismáticas como el pentecostalismo. Se curtió como predicador callejero y fue, inusualmente para la época y el lugar, un apasionado defensor de la igualdad racial.
La mezcla idiosincrásica de cristianismo evangélico, espiritualidad de la Nueva Era y justicia social radical de Jones atrajo a un público entusiasta. Llamó a su floreciente iglesia el Templo del Pueblo.
Aunque los seguidores de Jones serían más tarde estereotipados como siniestros idiotas con el cerebro lavado, el periodista Tim Reiterman argumenta en su libro seminal sobre el tema que muchos eran «personas decentes, trabajadoras y con conciencia social, algunas muy educadas», que «querían ayudar a sus semejantes y servir a Dios, no abrazar a una autoproclamada deidad en la tierra». El Templo de los Pueblos abogaba por el socialismo y la vida comunitaria y estaba integrado racialmente a un nivel excepcional raramente igualado desde entonces.
En 1965, cuando Jones tenía unos 30 años, ordenó el traslado del Templo de los Pueblos a California. Se alejó de las enseñanzas cristianas tradicionales, describiéndose a sí mismo en términos mesiánicos y afirmando que era la reencarnación de figuras como Cristo y Buda. También afirmó que su objetivo siempre fue el comunismo y, en una vuelta de tuerca a la famosa frase de que la religión es el «opio de las masas», que la religión no era más que su forma de hacer que el marxismo fuera más aceptable.
En la década de 1970, el Templo del Pueblo, ahora con sede en San Francisco, había adquirido una importante influencia política. La feroz defensa de Jones de los oprimidos le valió la admiración de iconos de la izquierda como Angela Davis y Harvey Milk y el apoyo de grupos como los Panteras Negras, una afinidad política trágicamente equivocada, dado que más de dos tercios de las víctimas finales de Jonestown eran afroamericanos.
El Templo del Pueblo tuvo éxito, como señala David Talbot en Salon, en parte porque era políticamente útil: «Se podía contar con Jones para que llevara autobuses llenos de discípulos obedientes y bien vestidos a las manifestaciones, los mítines de campaña y los recintos políticos»
Sin embargo, ya había indicios de un trasfondo siniestro en el Templo de los Pueblos. Se esperaba que los seguidores se dedicaran por completo al proyecto utópico de la iglesia: entregaban su riqueza personal, trabajaban largas horas sin remuneración para la iglesia y a menudo rompían el contacto con sus familias. Se esperaba que criaran a sus hijos en la comuna. Como muestra de compromiso, se pedía a los miembros del Templo de los Pueblos que firmaran testimonios falsos de que habían abusado de sus hijos, que la iglesia guardaba para posibles chantajes.
En su estudio de 1980 sobre Jonestown, el escritor Shiva Naipaul, hermano menor de VS Naipaul, argumentó que el Templo de los Pueblos era en el fondo un proyecto religioso fundamentalista: «obsesionado con el pecado y las imágenes de destrucción apocalíptica, autoritario en sus impulsos más íntimos, pensando instintivamente en términos de salvados y condenados».
El resultado, escribió Naipaul, «no era ni la justicia racial ni el socialismo, sino una parodia mesiánica de ambos».
Jones, que durante mucho tiempo creyó que Estados Unidos estaba en peligro de un inminente holocausto nuclear, había estado buscando un lugar en el que su iglesia estuviera «a salvo» durante un evento apocalíptico. Un artículo de una revista que denunciaba abusos en el Templo del Pueblo estimuló el deseo de Jones de trasladarse. Eligió Guyana, una antigua colonia británica en Sudamérica cuyo régimen socialista era políticamente simpático.
En 1977 el Templo de los Pueblos trasladó su sede a una zona remota de la selva guyanesa. Aquí, declaró Jones, podrían construir una sociedad utópica sin la intromisión del gobierno ni de los medios de comunicación. Luchando contra un clima tropical opresivo y unos recursos limitados, empezaron a convertir la densa selva en una comuna agrícola en funcionamiento, que pronto se conoció como «Jonestown».
La iglesia impartía por megáfono los monólogos incoherentes de Jones a los habitantes de Jonestown mientras trabajaban. Por las noches asistían a clases obligatorias de propaganda. La orden de Jones era impuesta por guardias armados llamados «Brigada Roja».
Jonestown tenía pocas razones para esperar la interferencia de Guyana, una «república cooperativa» cuyo gobierno ignoraba alegremente las señales de la inclinación autoritaria y paranoica de la secta. Sin embargo, en Estados Unidos, los padres de los habitantes de Jonestown -preocupados por las extrañas cartas, o la falta de ellas, que recibían de sus hijos- habían presionado al gobierno para que investigara.
Después de que una familia de Estados Unidos obtuviera una orden de custodia para un niño de Jonestown, la paranoia aumentó. La comuna se convirtió en un campamento armado, rodeado de voluntarios con pistolas y machetes, que amenazaban con luchar a muerte contra los forasteros.
Durante el asedio (imaginario), los Panteras Negras Huey Newton y Angela Davis hablaron con los habitantes de Jonestown a través de un parche de radio para expresar su solidaridad. Davis dijo a los habitantes de Jonestown que estaban a la vanguardia de la revolución, y que tenían derecho a resistir lo que ella llamaba «una profunda conspiración» contra ellos.
En algún momento de este periodo, Jonestown comenzó a realizar simulacros llamados «noches blancas», en los que los habitantes practicaban el suicidio en masa.
A instancias de familiares preocupados en EE.UU., el congresista californiano Leo Ryan organizó una delegación de periodistas y otras personas para realizar una misión de investigación en Jonestown.
La delegación llegó a Jonestown el 17 de noviembre de 1978 y recibió una audiencia civil de Jones, pero la visita se interrumpió precipitadamente el 18 de noviembre después de que un miembro de la comuna intentara apuñalar a Ryan. La delegación se dirigió de nuevo a la pista de aterrizaje, acompañada por una docena de habitantes de Jonestown que habían pedido abandonar la comuna, y escoltada por los vigilantes de Jones.
Los delegados nunca llegaron a despegar. Al subir a los aviones, sus escoltas sacaron armas y abrieron fuego. Mataron a Ryan a tiros, peinando su cuerpo con balas para asegurarse, y mataron a otros cuatro, entre ellos dos fotógrafos que captaron imágenes del ataque antes de morir. Los supervivientes heridos corrieron o se arrastraron, sangrando, hacia el bosque. (Una de las ayudantes de Ryan, Jackie Speier, sobrevivió a cinco disparos y ahora es congresista en representación del distrito 14 de California.)
De vuelta a Jonestown, Jones anunció que era el momento de emprender la última «noche blanca». Para acallar el desacuerdo, dijo a los habitantes que el congresista Ryan ya había sido asesinado, lo que sellaba el destino de la comuna y convertía el «suicidio revolucionario» en el único resultado posible.
La gente de Jonestown, algunos aceptantes y serenos, otros probablemente coaccionados, hacían cola para recibir vasos de ponche de cianuro y jeringuillas. Los niños -más de 300- fueron envenenados en primer lugar, y se les puede oír llorar y lamentarse en las propias cintas de audio de la comuna, recuperadas posteriormente por el FBI.
Cuando las tropas guyanesas llegaron a Jonestown a la mañana siguiente, descubrieron un panorama espeluznante y silencioso, congelado en el tiempo y plagado de cadáveres. Salió a la luz un pequeño número de supervivientes, principalmente personas que se habían escondido durante el envenenamiento. Una anciana, que había dormido durante toda la experiencia, se despertó y descubrió que todos estaban muertos. Jones fue encontrado muerto de un disparo aparentemente autoinfligido.
Fotografía: Ken Hawkins/Alamy
Uno de los periodistas atacados en la pista de aterrizaje, Tim Reiterman, del San Francisco Examiner, sobrevivió a dos heridas de bala y llegó a escribir Raven: The Untold Story of the Rev. Jim Jones and His People, que sigue considerándose la historia definitiva de la secta de Jones.
Reiterman ha argumentado que es imposible separar Jonestown de su contexto político y social. El «Templo del Pueblo era -como muchas comunas, cultos, iglesias y movimientos sociales- una alternativa al orden social establecido, una nación en sí misma», escribió en Raven. «El Templo que yo conocí no estaba poblado por masoquistas ni por mediocres, por lo que se deducía que los miembros que daban años de trabajo, los ahorros de su vida, sus hogares, sus hijos y, en algunos casos, sus propias vidas, habían recibido algo a cambio».»
Se «echaba atrás», añadía Reiterman, «cuando los forasteros adoptaban la actitud de que ellos o sus hijos nunca estarían lo suficientemente locos o vulnerables como para unirse a una organización así. Esa complacencia es un autoengaño.»
{{{topLeft}}
{{bottomLeft}}
{{topRight}}
{{bottomRight}}
{{/goalExceededMarkerPercentage}}
{{/ticker}}
{{heading}}
{{#paragraphs}}
{{.}}
{{/paragraphs}}{{highlightedText}}
- Religion
- Guyana
- Americas
- features
- Share on Facebook
- Share on Twitter
- Share via Email
- Share on LinkedIn
- Share on Pinterest
- Share on WhatsApp
- Share on Messenger