Las investigaciones que requieren técnicas de vivisección que no pueden ser satisfechas por otros medios suelen estar sujetas a una revisión ética externa en su concepción y ejecución, y en muchas jurisdicciones el uso de anestesia es legalmente obligatorio para cualquier cirugía que pueda causar dolor a cualquier vertebrado.
En los Estados Unidos, la Ley de Bienestar Animal exige explícitamente que en cualquier procedimiento que pueda causar dolor se utilicen «tranquilizantes, analgésicos y anestésicos», con excepciones cuando sea «científicamente necesario». La ley no define la «necesidad científica» ni regula procedimientos científicos específicos, pero la aprobación o el rechazo de técnicas individuales en cada laboratorio financiado por el gobierno federal se determina caso por caso por el Comité Institucional para el Cuidado y Uso de Animales, que contiene al menos un veterinario, un científico, un no científico y otra persona ajena a la universidad.
En el Reino Unido, cualquier experimento que implique la vivisección debe ser autorizado por el Ministerio del Interior. La Ley de Animales (Procedimientos Científicos) de 1986 «ordena expresamente que, a la hora de determinar si se concede una licencia para un proyecto experimental, ‘el Secretario de Estado sopesará los probables efectos adversos sobre los animales en cuestión frente al beneficio que probablemente se obtenga'»
En Australia, el Código de Prácticas «exige que todos los experimentos sean aprobados por un Comité de Ética de Experimentación Animal» que incluya a una «persona interesada en el bienestar de los animales que no esté empleada por la institución que realiza el experimento, y a otra persona independiente que no esté involucrada en la experimentación animal.»
Los antiviviseccionistas han desempeñado papeles en el surgimiento de los movimientos por el bienestar animal y los derechos de los animales, argumentando que los animales y los humanos tienen los mismos derechos naturales que las criaturas vivas, y que es intrínsecamente inmoral infligir dolor o lesiones a otra criatura viva, independientemente del propósito o el beneficio potencial para la humanidad.
Vivisección y antivivisección en el siglo XIXEditar
A principios del siglo XIX, la medicina estaba experimentando una transformación. La aparición de los hospitales y el desarrollo de herramientas médicas más avanzadas, como el estetoscopio, son sólo algunos de los cambios en el campo de la medicina. También aumentó el reconocimiento de que era necesario mejorar las prácticas médicas, ya que muchas de las terapéuticas actuales se basaban en teorías tradicionales no probadas que podían ayudar o no a la recuperación del paciente. La demanda de un tratamiento más eficaz desplazó el énfasis hacia la investigación con el objetivo de comprender los mecanismos de la enfermedad y la anatomía. Este cambio tuvo algunos efectos, uno de los cuales fue el aumento de la experimentación con pacientes, lo que llevó a algunas cuestiones morales sobre lo que era aceptable en los ensayos clínicos y lo que no. Una solución fácil al problema moral era utilizar animales en experimentos de vivisección, para no poner en peligro a los pacientes humanos. Esto, sin embargo, tenía su propio conjunto de obstáculos morales, lo que llevó al movimiento anti-vivisección.
François Magendie (1783-1855)Edit
Una figura polarizante en el movimiento anti-vivisección fue François Magendie. Magendie fue un fisiólogo de la Académie Royale de Médecine en Francia, establecida en la primera mitad del siglo XIX. Magendie hizo varios descubrimientos médicos innovadores, pero fue mucho más agresivo que otros de sus contemporáneos con su uso de la experimentación con animales. Por ejemplo, el descubrimiento de las diferentes funcionalidades de las raíces nerviosas dorsales y ventrales de la columna vertebral fue realizado tanto por Magendie como por un anatomista escocés llamado Charles Bell. Bell utilizó un conejo inconsciente debido a «la prolongada crueldad de la disección», que le hizo pasar por alto que las raíces dorsales también eran responsables de la información sensorial. Magendie, por su parte, utilizó cachorros conscientes de seis semanas para sus propios experimentos. Si bien el enfoque de Magendie atentaba más contra lo que hoy llamaríamos derechos de los animales, tanto Bell como Magendie utilizaron la misma justificación para la vivisección: el coste de las vidas de los animales y de la experimentación merecía la pena en beneficio de la humanidad.
Muchos consideraban el trabajo de Magendie como cruel e innecesariamente tortuoso. Una nota es que Magendie llevó a cabo muchos de sus experimentos antes de la llegada de la anestesia, pero incluso después de que se descubriera el éter no se utilizó en ninguno de sus experimentos o clases. Incluso durante el período anterior a la anestesia, otros fisiólogos expresaron su disgusto por la forma en que realizaba su trabajo. Uno de estos fisiólogos estadounidenses, que estaba de visita, describe a los animales como «víctimas» y el aparente sadismo que Magendie mostraba al impartir sus clases. La crueldad de estos experimentos hizo que Magendie se convirtiera en una figura importante en la legislación sobre los derechos de los animales. Fue tan despreciado en Gran Bretaña que sus experimentos fueron citados en la redacción de la Ley de Trato Cruel del Ganado de 1822 y la Ley de Crueldad con los Animales de 1876.
David Ferrier y la Ley de Crueldad con los Animales de 1876Editar
La Ley de Crueldad con los Animales de 1876 en Gran Bretaña determinó que sólo se podía llevar a cabo la vivisección de animales con la correspondiente licencia del estado, y que el trabajo que el fisiólogo estaba realizando tenía que ser original y absolutamente necesario. El fisiólogo David Ferrier sentó las bases de esta legislación. Ferrier fue un pionero en la comprensión del cerebro y, en 1873, utilizó animales para demostrar que ciertos lugares del cerebro se correspondían con el movimiento corporal en otras partes del cuerpo. Puso a estos animales a dormir y les hizo moverse inconscientemente con una sonda. Ferrier tuvo éxito, pero muchos criticaron el uso de animales en sus experimentos. Algunos de estos argumentos provenían de un punto de vista religioso. A algunos les preocupaba que los experimentos de Ferrier separaran a Dios de la mente del hombre en nombre de la ciencia. Parte del movimiento anti-vivisección en Inglaterra tenía sus raíces religiosas ya que tenían una desconfianza por la ciencia, sólo intensificada por la reciente publicación de la Teoría de la Evolución de Darwin en 1859.
A ninguno de los dos bandos les gustó cómo se aprobó la Ley de Crueldad con los Animales de 1876. La comunidad científica sentía que el gobierno estaba restringiendo su capacidad de competir con el rápido avance de Francia y Alemania con nuevas regulaciones. El movimiento anti-vivisección también estaba descontento, pero porque creían que era una concesión a los científicos por permitir que la vivisección continuara. Ferrier seguiría irritando al movimiento anti-vivisección en Gran Bretaña con sus experimentos cuando tuvo un debate con su oponente alemán, Friedrich Goltz. Entraron en la arena de la vivisección, ya que Ferrier presentó un mono y Goltz un perro, ambos ya operados. Ferrier ganó el debate, pero no tenía licencia, lo que llevó al movimiento anti-vivisección a demandarlo en 1881. Ferrier no fue declarado culpable, ya que su ayudante era el que operaba, y su ayudante sí tenía licencia. Ferrier y sus prácticas ganaron el apoyo del público, dejando al movimiento anti-vivisección en apuros. Alegaron el argumento moral de que, dados los últimos avances, los científicos se aventurarían a realizar prácticas más extremas para operar a «los lisiados, los mudos, los idiotas, los convictos, los indigentes, para aumentar el «interés» de los experimentos».