Il existe de nombreuses formulations de l’éthique déontologique.
KantianismeEditer
La théorie de l’éthique d’Emmanuel Kant est considérée comme déontologique pour plusieurs raisons différentes. Premièrement, Kant soutient que pour agir de manière moralement correcte, les gens doivent agir par devoir (Pflicht). Deuxièmement, Kant a fait valoir que ce ne sont pas les conséquences des actions qui les rendent bonnes ou mauvaises, mais les motifs de la personne qui effectue l’action.
Le premier argument de Kant commence par la prémisse que le bien le plus élevé doit être à la fois bon en soi et bon sans qualification. Une chose est » bonne en soi » lorsqu’elle est intrinsèquement bonne ; et est » bonne sans qualification » lorsque l’ajout de cette chose ne rend jamais une situation éthiquement pire. Kant affirme ensuite que les choses que l’on considère habituellement comme bonnes, telles que l’intelligence, la persévérance et le plaisir, ne sont ni intrinsèquement bonnes ni bonnes sans qualification. Le plaisir, par exemple, semble ne pas être bon sans qualification, car lorsque des personnes prennent plaisir à regarder quelqu’un souffrir, cela semble rendre la situation éthiquement pire. Il conclut qu’il n’y a qu’une seule chose qui soit vraiment bonne :
Rien dans le monde – et même rien au-delà du monde – ne peut être conçu qui puisse être appelé bon sans qualification, sauf une bonne volonté.
Kant soutient ensuite que les conséquences d’un acte de volonté ne peuvent pas être utilisées pour déterminer que la personne a une bonne volonté ; de bonnes conséquences pourraient survenir par accident d’une action qui était motivée par le désir de causer du tort à une personne innocente, et de mauvaises conséquences pourraient survenir d’une action qui était bien motivée. Selon lui, une personne a plutôt une bonne volonté lorsqu’elle « agit par respect pour la loi morale ». Les gens « agissent par respect pour la loi morale » lorsqu’ils agissent d’une certaine manière parce qu’ils ont le devoir de le faire. Ainsi, la seule chose qui soit vraiment bonne en soi est une bonne volonté, et une bonne volonté n’est bonne que lorsque celui qui la veut choisit de faire quelque chose parce que c’est son devoir, c’est-à-dire par respect pour la loi. Il définit le respect comme » le concept d’une valeur qui contrarie mon amour-propre. »
Les trois formulations significatives de l’impératif catégorique de Kant sont :
- Agis seulement selon cette maxime par laquelle tu peux aussi vouloir qu’elle devienne une loi universelle ;
- Agis de telle sorte que tu traites toujours l’humanité, que ce soit dans ta propre personne ou dans celle de tout autre, jamais simplement comme un moyen, mais toujours en même temps comme une fin ; et
- Tout être rationnel doit agir ainsi comme s’il était par sa maxime toujours un membre législateur dans un royaume universel des fins.
Kant a soutenu que la seule chose absolument bonne est une bonne volonté, et donc le seul facteur déterminant pour savoir si une action est moralement juste est la volonté, ou le motif de la personne qui la fait. Si elle agit en fonction d’une mauvaise maxime, par exemple » je vais mentir « , alors son action est mauvaise, même si certaines bonnes conséquences en découlent.
Dans son essai » Sur un prétendu droit de mentir en raison de préoccupations philanthropiques « , argumentant contre la position de Benjamin Constant, Des réactions politiques, Kant affirme que :
Hence, le mensonge défini simplement comme une déclaration intentionnellement mensongère à un autre homme ne requiert pas la condition supplémentaire qu’il doive causer un préjudice à autrui, comme l’exigent les juristes dans leur définition (mendacium est falsiloquium in praeiudicium alterius). Car le mensonge nuit toujours à autrui ; s’il ne s’agit pas d’un être humain, il nuit néanmoins à l’humanité en général, dans la mesure où il vicie la source même du droit …. Tout principe pratique du droit doit contenir une vérité rigoureuse…. car de telles exceptions détruiraient l’universalité en raison de laquelle seule elle porte le nom de principes.
Théorie du commandement divinModifier
Bien que tous les déontologues ne soient pas religieux, certains croient en la théorie du commandement divin, qui est en fait un ensemble de théories connexes qui affirment essentiellement qu’une action est juste si Dieu a décrété qu’elle était juste. Selon le philosophe anglais Ralph Cudworth, Guillaume d’Ockham, René Descartes et les calvinistes du XVIIIe siècle ont tous accepté diverses versions de cette théorie morale, car ils soutenaient tous que les obligations morales découlent des commandements de Dieu.
La théorie du commandement divin est une forme de déontologie car, selon elle, la justesse de toute action dépend du fait que cette action est accomplie parce que c’est un devoir, et non en raison de toute bonne conséquence découlant de cette action. Si Dieu ordonne aux gens de ne pas travailler le jour du sabbat, alors les gens agissent correctement s’ils ne travaillent pas le jour du sabbat parce que Dieu leur a ordonné de ne pas le faire. S’ils ne travaillent pas le jour du sabbat parce qu’ils sont paresseux, alors leur action n’est pas, à proprement parler, « juste », même si l’action physique réelle effectuée est la même. Si Dieu ordonne de ne pas convoiter les biens du voisin, cette théorie soutient qu’il serait immoral de le faire, même si la convoitise fournit le résultat bénéfique d’une volonté de réussir ou de bien faire.
Une chose qui distingue clairement le déontologisme kantien de la déontologie du commandement divin est que le kantianisme soutient que l’homme, en tant qu’être rationnel, rend la loi morale universelle, alors que le commandement divin soutient que Dieu rend la loi morale universelle.
Le pluralisme déontologique de RossEdit
W. D. Ross s’oppose à la déontologie moniste de Kant, qui fonde l’éthique en un seul principe fondateur, l’impératif catégorique. Il soutient qu’il existe une pluralité de devoirs prima facie déterminant ce qui est juste :xii Certains devoirs proviennent de nos propres actions antérieures, comme le devoir de fidélité (tenir ses promesses et dire la vérité), et le devoir de réparation (réparer les actes fautifs). Le devoir de gratitude (rendre les bontés reçues) découle des actions des autres. Parmi les autres devoirs, citons le devoir de ne pas blesser (ne pas faire de mal à autrui), le devoir de bienfaisance (promouvoir le maximum de bien global), le devoir d’amélioration de soi (améliorer sa propre condition) et le devoir de justice (distribuer équitablement les avantages et les charges).:21-5 L’un des problèmes auxquels le pluraliste déontologique doit faire face est que des cas peuvent se présenter où les exigences d’un devoir violent un autre devoir, ce que l’on appelle des dilemmes moraux. Par exemple, il existe des cas où il est nécessaire de rompre une promesse afin de soulager la détresse de quelqu’un.:28 Ross utilise la distinction entre les devoirs prima facie et le devoir absolu pour résoudre ce problème.:28 Les devoirs énumérés ci-dessus sont des devoirs prima facie ; ce sont des principes généraux dont la validité est évidente pour les personnes moralement matures. Ce sont des facteurs qui ne tiennent pas compte de toutes les considérations. Le devoir absolu, en revanche, est particulier à une situation spécifique, il prend tout en compte et doit être jugé au cas par cas. C’est le devoir absolu qui détermine quels actes sont bons ou mauvais.
Déontologie contemporaineEdit
Les déontologues contemporains (c’est-à-dire, les savants nés dans la première moitié du 20e siècle) comprennent Józef Maria Bocheński, Thomas Nagel, T. M. Scanlon et Roger Scruton.
Bocheński (1965) fait une distinction entre l’autorité déontique et l’autorité épistémique :
- Un exemple typique d’autorité épistémique dans l’usage de Bocheński serait » la relation d’un professeur à ses étudiants. » Un enseignant a une autorité épistémique lorsqu’il fait des phrases déclaratives que l’étudiant présume être une connaissance fiable et appropriée, mais ne ressent aucune obligation d’accepter ou d’obéir.
- Un exemple d’autorité déontique serait « la relation entre un employeur et son employé. » Un employeur a une autorité déontique dans l’acte d’émettre un ordre que l’employé est obligé d’accepter et d’obéir indépendamment de sa fiabilité ou de son caractère approprié.
Scruton (2017), dans son livre On Human Nature, critique le conséquentialisme et les théories éthiques similaires, telles que l’hédonisme et l’utilitarisme, proposant plutôt une approche éthique déontologique. Il implique que le devoir et l’obligation proportionnels sont des composantes essentielles des manières dont nous décidons d’agir, et il défend le droit naturel contre les théories opposées. Il exprime également son admiration pour l’éthique de la vertu, et estime que les deux théories éthiques ne sont pas, comme on le dépeint fréquemment, mutuellement exclusives.
Déontologie et conséquentialismeEdit
Principe of permissible harmEdit
Le « Principle of Permissible Harm » (1996) de Frances Kamm est un effort pour dériver une contrainte déontologique cohérente avec nos jugements de cas considérés tout en s’appuyant fortement sur l’impératif catégorique de Kant. Le principe stipule que l’on peut nuire afin de sauver davantage si et seulement si le préjudice est un effet ou un aspect du plus grand bien lui-même. Ce principe est censé répondre à ce que Kamm estime être les jugements de cas réfléchis de la plupart des gens, dont beaucoup impliquent des intuitions déontologiques. Par exemple, Kamm soutient que nous croyons qu’il serait inadmissible de tuer une personne pour prélever ses organes afin de sauver la vie de cinq autres. Pourtant, nous pensons qu’il est moralement acceptable de détourner un chariot en fuite qui, autrement, tuerait cinq personnes innocentes et immobiles, sur une voie de garage où seule une personne innocente et immobile serait tuée. Kamm estime que le principe du préjudice admissible explique la différence morale entre ces cas et d’autres, et surtout exprime une contrainte nous indiquant exactement quand nous ne pouvons pas agir pour atteindre de bonnes fins – comme dans le cas du prélèvement d’organes.
En 2007, Kamm a publié Intricate Ethics, un livre qui présente une nouvelle théorie, la « Doctrine de la pureté productive », qui intègre des aspects de son « Principe du préjudice admissible ». Comme le « Principe », la « Doctrine de la pureté productive » est une tentative de fournir une prescription déontologique pour déterminer les circonstances dans lesquelles les gens sont autorisés à agir d’une manière qui nuit à autrui.
Reconcilier la déontologie avec le conséquentialismeEdit
Diverses tentatives ont été faites pour réconcilier la déontologie avec le conséquentialisme. Selon la déontologie du seuil, les règles doivent régir jusqu’à un certain point malgré les conséquences négatives ; mais lorsque les conséquences deviennent si graves qu’elles franchissent un seuil stipulé, le conséquentialisme prend le relais. Les théories de Thomas Nagel et Michael S. Moore tentent de réconcilier la déontologie et le conséquentialisme en attribuant à chacun une compétence. Dans son livre How to Make Good Decisions and Be Right All the Time (2008), Iain King utilise le quasi-réalisme et une forme modifiée d’utilitarisme pour développer des principes déontologiques compatibles avec une éthique fondée sur les vertus et les conséquences. King développe une hiérarchie de principes pour relier sa méta-éthique, plus encline au conséquentialisme, aux conclusions déontologiques qu’il présente dans son livre.