L’alcool faisait partie intégrante de la culture nordique. Les gens buvaient de l’ale plus que de l’eau parce que le brassin devait être bouilli dans le cadre du processus et était donc plus sûr à boire. Les Scandinaves avaient quatre principaux types de boissons fermentées : l’ale, l’hydromel, le vin de fruits et la syra (lait fermenté). Toutes ces boissons étaient initialement fabriquées et servies par les femmes et étaient brassées à la maison jusqu’à ce que les hommes s’impliquent dans le processus et qu’il devienne une entreprise commerciale et, enfin, religieuse une fois que les moines sont devenus brasseurs.
Le vin de fruits était fabriqué à partir de n’importe quel type de fruit trouvé à portée de main ; le vin de raisin était importé de Germanie ou de Francie et était très cher. Odin, le roi des dieux, ne buvait que du vin et était le dieu de l’alcool parmi ses autres attributs, mais l’hydromel était considéré comme la boisson des dieux qui faisait de quiconque en prenait un poète ou un érudit. L’alcool était si important pour les Nordiques qu’il était nécessaire pour officialiser les traités, les transactions foncières, les mariages et pour finaliser la volonté du défunt lors des funérailles. Même après la christianisation de la Scandinavie, l’alcool est resté une valeur culturelle importante.
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Les brasseurs
Brasser et servir de l’alcool était initialement un travail de femmes et tout maître brasseur aurait été une femme. Finalement, à un moment donné avant le 11e siècle de notre ère (lorsque des preuves documentaires commencent à apparaître à ce sujet), les hommes étaient également des brasseurs. Les femmes, cependant, continuaient à brasser et surtout à servir de l’alcool. L’historien Mark Forsyth note:
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Servir les boissons était le rôle déterminant des femmes à l’âge viking. En poésie, on n’appelait pas une femme une femme, on l’appelait simplement une serveuse de boissons. Il y a un manuel de poésie du 13e siècle pour les aspirants bardes. Il stipule que : On doit parler d’une femme en fonction de tous les types de vêtements féminins, de l’or et des pierres précieuses, et de l’ale, du vin et des autres boissons qu’elle verse et sert ; de même en fonction des réceptacles pour l’ale et de toutes les choses qu’il convient qu’elle fasse ou fournisse. (123)
L’hydromel, l’ale et le vin étaient tous fabriqués de la même manière. On remplissait une cuve d’eau et on la plaçait sur un feu, puis on ajoutait du miel et de la levure (pour l’hydromel), on portait le mélange à ébullition, puis on plaçait la cuve ouverte sous une sorte d’arbre fruitier pour attraper les levures sauvages. Si l’on voulait faire de l’ale, on supprimait le miel et on le remplaçait par de l’orge maltée et, pour faire du vin, on utilisait des fruits à la place de l’orge. La teneur en alcool était régulée par la quantité de sucre ajoutée qui prenait la forme de la sève des arbres.
La cuve n’était pas étanche à l’air, il n’y avait donc pas de carbonisation. On laissait reposer le breuvage pendant une durée indéterminée, puis on le filtrait dans des cruches en céramique et on le conservait pour l’utiliser ou le vendre plus tard. Les restes de moût d’orge ou de miel-herbe laissés dans la cuve étaient ensuite utilisés pour fabriquer la barneol, une bière pour enfants, plus faible (moins alcoolisée). Tous ces brassins étaient acides car ils étaient fermentés à l’air libre, ce qui permettait une contamination bactérienne, mais aucun ne semble avoir été aussi acide et de mauvais goût que la syra.
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La syra était fabriquée à partir de lait écrémé et de présure (lait caillé provenant de l’estomac d’un veau nouveau-né). Le veau était tué avant d’avoir ingéré autre chose que le lait de sa mère et l’estomac était retiré et suspendu pour sécher avec le lait encore présent. Une fois séché, il était placé dans une cuve d’eau salée ou de petit-lait pendant deux semaines. Il était ensuite retiré dans une autre cuve et mélangé à du lait écrémé bouilli et laissé à refroidir (Fernando-Guerro-Rodriguez, 19-20).
Ce mélange était connu sous le nom de misa (défini alternativement comme une sorte de babeurre ou comme du lait caillé), qui était un aliment populaire, et un sous-produit du processus de fabrication du misa était la syra, le liquide écrémé du misa après qu’il ait refroidi. On laissait le syra fermenter pendant plus de deux ans avant de pouvoir le servir. On dit qu’elle était très acide et, bien que fréquemment consommée, elle ne semble pas avoir été très populaire. On ne servait pas la syra à un invité d’honneur, par exemple, car elle était considérée comme la boisson des classes inférieures qui ne pouvaient pas s’offrir l’hydromel ou la bière.
Tout le monde buvait de l’ale et, apparemment, tous les jours. L’alcool était le don des dieux et, tout comme les dieux l’avaient partagé avec les humains, les gens étaient censés le partager entre eux. L’exemple le plus célèbre en est la fête connue sous le nom de sumbl, une beuverie organisée par un chef dans sa salle d’hydromel, illustrée dans le poème Beowulf (vers 700-1000 de notre ère) où Hrothgar organise un sumbl pour ses guerriers.
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La salle d’hydromel était plus qu’un simple lieu de rassemblement, elle était un symbole de prestige et de pouvoir. Tout prétendant au titre de chef qui voulait le respect de ses fidèles devait construire une salle d’hydromel et la remplir de la meilleure boisson. Les lies de levure d’un bon brassage étaient très précieuses et réutilisées pour faire un autre lot. Le sumbl serait l’occasion de montrer une si bonne bière ou un si bon hydromel.
Lors d’un sumbl, la dame du chef commençait les festivités en servant un verre à son mari. Elle servait ensuite les guerriers de plus haut rang, puis les autres invités. Forsyth écrit:
Il fallait une reine parce que les femmes étaient une partie assez importante du festin de la salle d’hydromel. Les femmes – ou les tisseuses de paix comme les Vikings les appelaient – étaient celles qui maintenaient l’assise formelle du festin, qui lubrifiaient l’atmosphère tapageuse et apportaient une bonne dose de calme féminin. Elles étaient chargées de la logistique du sumbl. (122-123)
Les trois premiers verres de la soirée étaient en l’honneur des dieux et toujours Odin en premier, peu importe les autres qui suivaient ensuite. Des toasts auraient été portés à Odin, Thor et Freyr bien que Forsyth propose une autre combinaison d’Odin (dans son rôle de Tout-Père et de dieu de l’alcool), Njord (dieu de la mer) et Freyja (déesse de la fertilité) qui est certainement probable compte tenu de l’importance de l’alcool, de la navigation maritime et de l’agriculture pour les Nordiques.
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Au fur et à mesure que la soirée avançait et que les gens buvaient davantage, on racontait des histoires qui comprenaient des vantardises sur les grandes actions réalisées. Le bragarfull était une coupe spéciale sur laquelle on prêtait serment et ces serments étaient contraignants. Forsyth note comment « il n’y avait aucune possibilité de s’excuser le lendemain matin en disant, comme nous le ferions, que c’était juste la boisson qui parlait. En fait, c’était l’inverse qui se produisait » (126). Puisque la boisson venait des dieux, ce que l’on disait quand on était ivre était considéré comme vrai, sacré et pris au sérieux. Tout ce que l’on jurait de faire en buvant dans le bragarfull devait être fait dans un délai raisonnable une fois sobre.
Le sumbl comprenait également la remise de cadeaux par le chef à ses guerriers et à ses invités, puis tout le monde s’endormait dans la salle. Le sumbl dans Beowulf fournit l’opportunité à Grendel de tuer les guerriers avec facilité car il sait qu’ils seront tous dans un sommeil d’ivrogne et n’offriront aucun défi. Beowulf n’est capable de vaincre Grendel qu’en restant sobre lors du sumbl et en feignant le sommeil.
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En dehors du sumbl, il y avait de nombreuses autres occasions de boire beaucoup. Les mariages étaient célébrés avec de l’alcool, tout comme aujourd’hui, et l’ale jouait un rôle important dans les funérailles. La fête funéraire était connue sous le nom d’Erfi ou, plus populairement, de Sjaund (qui était aussi le nom de la bière servie). La famille du défunt rencontrait les créanciers de la personne décédée et réglait les dettes éventuelles. Les biens personnels du défunt étaient ensuite dispersés entre les héritiers.
Il pouvait y avoir des arguments, cependant, sur qui était censé recevoir quoi et le fait d’avoir de la bière à portée de main était considéré comme la meilleure solution à ce problème, car cela rendrait les gens plus joyeux et plus faciles à vivre. Pourtant, comme le souligne l’universitaire Martin J. Dougherty, la bière ne fonctionnait pas toujours et le sjaund « n’était pas toujours un commerce particulièrement amical et des querelles pouvaient en résulter » (43). L’ale, semble-t-il, pouvait aussi avoir l’effet non désiré – mais prévisible – d’encourager les disputes.
Les contrats d’affaires, les transactions foncières et les traités étaient tous conclus avec des boissons – et les preuves semblent confirmer la présence de plusieurs boissons, et pas seulement un geste symbolique d’une seule tasse – et ce, pour montrer une confiance et un respect mutuels. Le vin était utilisé par les rois et les nobles qui pouvaient se le permettre, mais le breuvage le plus populaire et le plus respectueux à offrir lors d’un rassemblement était l’hydromel, qui était considéré comme si important qu’il constituait la base de l’un des contes les plus populaires sur Odin et ses aventures.
L’hydromel de la poésie
L’hydromel est fréquemment mentionné dans les mythes nordiques. Dans le Valhalla, qui n’est qu’un sumbl perpétuel présidé par Odin, les einherjar (terme vieux norrois désignant « ceux qui combattent seuls », les âmes des guerriers tués au combat) boivent de l’hydromel en continu alors qu’ils s’affrontent pour se préparer à la grande bataille du Ragnarok, à la fin du monde. L’hydromel du Valhalla coule des pis de la chèvre Heidrun qui se nourrit des feuilles mystiques de l’arbre Laeraor et produit le meilleur hydromel, clair et sans aucun résidu.
L’histoire la plus célèbre sur l’hydromel, cependant, est celle de l’hydromel de la poésie. Ce conte commence à la fin de la guerre entre les dieux connus sous le nom d’Aesir d’Asgard et les Vanir de Vanaheim. Pour conclure la paix, les dieux des deux camps crachent dans une cuve puis, ne voulant pas perdre ce geste de bonne volonté, ils prennent les crachats et créent un homme nommé Kvasir. Kvasir était si sage qu’il pouvait répondre à n’importe quelle question sur n’importe quel sujet.
Kvasir quitta le royaume des dieux et alla dans le monde enseigner aux gens et répondre à leurs questions. Il arriva chez deux nains, Fjalar et Galar, qui dirent avoir une question à lui poser mais le tuèrent et vidèrent son sang dans deux cuves (appelées Son et Bodn) et une bouilloire nommée Odrerir. Ils mélangèrent ensuite du miel au sang pour en faire un hydromel magique qui conférait à quiconque le buvait le don de la poésie et de l’érudition (la poésie étant associée à la sagesse et à l’intelligence dans la culture nordique). Lorsque les Ases sont venus chercher Kvasir, les nains leur ont dit qu’il s’était étouffé avec son propre savoir parce qu’il n’y avait personne autour de lui pour lui poser des questions.
Les nains, qui aimaient les facéties plus que tout, ont plus tard invité le géant Gilling à faire du bateau avec eux. Une fois sur l’eau, ils firent basculer le bateau de sorte qu’il tomba à l’eau et, comme il ne savait pas nager, il se noya. Fjalar et Galar rentrèrent alors à la maison en ramant et annoncèrent à la femme de Gilling qu’il était mort. Elle pleura si fort que Fjalar en fut agacé et demanda à Galar de faire tomber une meule sur sa tête, ce qui la tua. Le fils de Gilling, Suttung, apprit la mort de ses parents et se rendit chez les nains, les attrapa tous les deux et les fit échouer sur une étendue de rochers qui serait recouverte à marée haute. Les nains supplièrent pour leur vie et lui promirent l’hydromel magique s’il les épargnait. Suttung accepta, emporta l’hydromel dans sa maison de montagne, et le cacha dans la chambre de sa fille Gunnlod.
Odin entend parler de l’hydromel et part à sa recherche. Il arrive à un endroit où il trouve neuf esclaves coupant le foin avec des faux émoussées et propose de les aiguiser pour lui avec sa pierre à aiguiser. Les esclaves sont ensuite ravis et veulent acheter la pierre mais Odin la lance en l’air et, lorsque les esclaves avec leurs faux maintenant aiguisées comme des rasoirs courent pour l’attraper, ils se tranchent accidentellement la gorge.
Les esclaves appartenaient au Baugi, le frère de Suttung, et lorsque Odin arrive chez lui et demande à être hébergé pour la nuit, Baugi se lamente sur la perte de ses esclaves qui se sont mystérieusement tous tués les uns les autres. Odin, qui voyage sous le nom de Bolverk (signifiant « mauvaise action ») et qui est déguisé, dit à Baugi qu’il peut faire le travail des neuf esclaves mais qu’il n’acceptera qu’un goût de l’hydromel de Suttung comme paiement. Tout au long de l’été, Bolverk-Odin accomplit les tâches des neuf esclaves et, à l’automne, demande à Baugi son paiement.
Ils se rendent tous les deux chez Suttung où Baugi présente son cas mais Suttung ne veut pas se séparer d’une seule goutte d’hydromel. Bolverk-Odin refuse de se faire éconduire si facilement et, après avoir fait mine de partir, sort la tarière magique Rati et dit à Baugi de forer dans la maison de montagne de Suttung. Baugi tente de tromper Bolverk-Odin mais échoue et le dieu se transforme en serpent et se glisse par le trou jusqu’à la chambre de Gunnlod. Il la séduit et reste avec elle pendant trois nuits, l’amadouant doucement pour qu’elle lui fasse goûter l’hydromel. Elle accepte finalement qu’il puisse boire trois verres, un pour chaque nuit passée ensemble.
Bolverk-Odin se voit présenter les deux cuves et la bouilloire et commence par boire toute la bouilloire, puis vide les deux cuves. Avant que Gunnlod ne puisse faire quoi que ce soit pour l’arrêter, il se transforme en aigle et s’envole rapidement vers Asgard. Suttung le voit, comprend ce qui s’est passé et se transforme en aigle pour le poursuivre. Odin l’aigle vole pour sauver sa vie quand il est vu par les Asgardiens qui savent qu’il a dû réussir à voler l’hydromel. Ils rassemblent rapidement un certain nombre de cuves dans la cour de la ville et, alors qu’Odin vole, il crache l’hydromel dans les cuves.
Suttung le suit de près, cependant, et Odin tire un peu d’hydromel de son arrière-train. Suttung s’envole et cet hydromel arrière devient la portion du mauvais poète. Quiconque s’essaie et échoue en poésie (ou en conversation intelligente) a bu de cet hydromel. L’hydromel dans les cuves est l’hydromel de la poésie et Odin le donne aux Ases qui le partagent ensuite avec les grands poètes de Midgard qui chanteront leurs louanges.
Cette histoire est racontée dans le Skaldskaparmal de la Prose Edda, un ouvrage du 13e siècle qui s’inspire d’anciens textes nordiques. Une version de l’histoire est également racontée dans l’Eddic Havamal (« The Saying of the Wise One ») et des éléments de cette histoire sont représentés dans des sculptures. L’érudit Rudolf Simek note qu’il existe au moins ces deux et peut-être une troisième version du mythe, en plus de sa représentation sur des pierres en Scandinavie, et déclare : « ainsi, une continuité dans la connaissance de ce mythe est documentairement évidente sur une période de 500 ans et sa popularité est évidente dans les nombreuses références dans la poésie skaldic » (209).
La popularité de l’hydromel, et la haute considération qui lui était accordée, a donné naissance au mythe et le mythe a ensuite popularisé davantage la boisson. L’hydromel, l’ale et l’alcool en général ont continué à être un aspect si vital de la culture nordique que même les tentatives ultérieures de prohibition par les rois nordiques-chrétiens n’ont pas pu en éloigner les gens.
Conclusion
En Norvège, le roi Olaf (plus tard saint Olaf, r. 1014-c.1029 CE) et Eric Magnusson (Eric II, r. 1280-1299 CE) ont tous deux essayé de contrôler le brassage et la vente d’alcool à leurs propres fins. Olaf a interdit la vente de céréales, de maïs et de malt de l’ouest de la Norvège vers le nord dans le but de soumettre les seigneurs du nord. L’un de ces seigneurs, Asbjorn Siggurdson, se rendit dans l’ouest pour contourner l’embargo car il avait besoin de brasser de l’ale pour la fête funéraire de son père.
Il put s’approvisionner auprès des esclaves de son oncle Erling Skjalgsson mais ceux-ci furent confisqués par Sel-Thorir, l’intendant d’Olaf. Plus tard, Asbjorn revint au manoir de Sel-Thorir alors qu’Olaf s’y trouvait et le tua (c’est ainsi qu’il fut connu par la suite sous le nom d’Asbjorn Sel’s Bane ou Selsbani). On pense que cet événement, survenu en 1023, est directement lié à la perte de pouvoir d’Olaf, qui finit par mourir en 1030. On suppose qu’après sa vengeance, Asbjorn a continué à brasser son ale.
Eric Magnusson a publié une charte en 1295 CE interdisant le brassage ou la vente de boissons alcoolisées, ainsi que les soirées de beuverie, en dehors des tavernes établies et reconnues. Bien que l’on ignore combien de personnes ont trouvé des moyens de contourner cette loi, un groupe ingénieux est devenu célèbre pour cela. Les moines de Norvège ont affirmé qu’ils avaient besoin de pouvoir brasser de la bière et de l’ale à des fins religieuses et pour la santé de leurs communautés ; et c’est ainsi qu’on leur a accordé ce droit.
La bière et l’ale étaient toutes deux utilisées pour le baptême et la communion dans diverses circonstances (peu claires) et un certain prêtre était connu sous le nom de Thorinn le Fût pour ses compétences en matière de brassage ou de consommation d’alcool (Fernando-Guerro-Rodriguez, 53-54). Le peuple norvégien a donc continué à consommer de l’alcool lors de ses mariages, de ses funérailles, de ses affaires et de ses fêtes, même après le triomphe du christianisme sur la religion nordique ; la seule différence est que désormais, il était fabriqué et béni par le clergé chrétien.