Ali était le calife entre 656 et 661 CE qui fut l’une des périodes les plus dures de l’histoire musulmane et coïncida avec la première guerre civile musulmane. Il a régné sur l’empire Rashidun qui s’étendait des frontières orientales de la Perse aux frontières occidentales de l’Égypte. De nombreux musulmans considèrent son gouvernement comme le style islamique de la justice et de la tolérance d’un côté et du suivi strict de la loi islamique de l’autre.
Élection au poste de calife
Après l’assassinat du troisième calife, Uthman Ibn Affan, les rebelles ont dû choisir un nouveau calife. Mais cette sélection se heurta à quelques difficultés. Les rebelles étaient divisés en plusieurs groupes comprenant des Muhajerin, des Ansar, des Égyptiens, des Kufans et des Basntes. Il y avait trois candidats : Ali, Talhah et Al-Zubayr. Ils se sont d’abord référés à Ali et lui ont demandé d’accepter le califat. De même, certains compagnons de Mahomet essayèrent de le persuader d’accepter la charge… Mais il refusa et répondit : « Laisse-moi et cherche quelqu’un d’autre. Nous sommes confrontés à une question qui a (plusieurs) visages et couleurs, que ni les cœurs ne peuvent supporter ni l’intelligence ne peut accepter. Des nuages planent sur le ciel, et les visages ne sont pas discernables. Sachez que si je vous réponds, je vous conduirai comme je le sais et je ne me soucierai pas de ce que l’on peut dire ou abuser. Si vous me quittez, je suis le même que vous. Il est possible que j’écouterais et obéirais à la personne que vous nommerez responsable de vos affaires. Je suis meilleur pour vous en tant que conseiller qu’en tant que chef.
Puis les rebelles ont offert le califat à Talhah et Al-Zubayr et quelques autres compagnons mais ils l’ont refusé aussi. Ils ont donc menacé que, si les Médinois ne choisissaient pas un calife dans un délai d’un jour, ils seraient obligés de prendre des mesures drastiques. Afin de sortir de l’impasse, tous les musulmans se sont réunis dans la mosquée du Prophète le 18 juin 656CE. (19 Dhu al-Hijjah 35AH.) pour choisir le calife. Ali refusa d’accepter le califat en raison du fait que les personnes qui le pressaient le plus étaient les rebelles, et il refusa donc dans un premier temps. Cependant, lorsque les compagnons notables de Muhammad ainsi que les personnes vivant à Médine l’ont pressé, il a finalement accepté. Selon la narration d’Abu Mekhnaf, Talhah fut le premier compagnon éminent à s’engager, mais d’autres narrations affirment qu’ils ne l’ont pas fait ou que quelqu’un les a forcés à le faire. Cependant, lui et Al-Zubayr ont affirmé plus tard qu’ils l’avaient fait à contrecœur, mais Ali a refusé cette affirmation et a dit qu’ils l’avaient fait volontairement. Mudelong pense que la force n’a pas été utilisée pour inciter les gens à donner leur gage et qu’ils se sont engagés en public dans la mosquée.
Alors que l’écrasante majorité des personnes qui vivaient à Médine ainsi que les rebelles ont donné leur engagement, certaines figures majeures ne l’ont pas fait. Les Omeyyades, parents d’Uthman, se sont enfuis au Levant ou sont restés dans leurs maisons et ont ensuite refusé la légitimité d’Ali. Sa`ad ibn Abi Waqqas était absent et Abdullah ibn Umar s’est abstenu d’offrir son allégeance mais tous deux ont assuré Ali qu’ils ne feraient rien contre lui.
Another prominent figure who was in Mecca at that time and later opposed Ali, was A'isha, Muhammad's widow.
Régime en tant que calife
Domaines de l’empire Rashidun sous quatre califes. La phase divisée concerne le califat d’Ali.
Au début, Ali a dit aux gens que la politique musulmane était venue à être en proie à la dissension et à la discorde et il veut purger l’Islam de tout le mal dont il était venu à souffrir. Il a ensuite averti toutes les personnes concernées qu’il ne tolérerait aucune sédition et que toute personne reconnue coupable d’activités subversives serait traitée sévèrement. Il a conseillé aux gens de se comporter comme de vrais musulmans.
Mais il s’est vite rendu compte qu’il était impuissant et le prisonnier des gens qui ne lui obéissaient pas. Le califat lui était venu comme un cadeau des rebelles et il n’avait pas assez de force pour les contrôler ou les punir. Lorsque certaines personnes demandèrent à Ali de punir ceux qui avaient tué Uthman, Ali répondit : « Comment aurais-je le pouvoir de le faire alors que ceux qui l’ont agressé sont au sommet de leur puissance. Ils ont la supériorité sur nous, pas nous sur eux. « Alors qu’A’isha, Talhah, Al-Zubayr et les Omeyyades surtout Muawiyah I voulaient venger la mort d’Uthman et punir les émeutiers qui l’avaient tué. Cependant certains historiens pensent qu’ils utilisent cette question pour chercher leurs ambitions politiques en raison du fait qu’ils ont trouvé le califat d’Ali contre leur propre bénéfice.
Suite à l’accession au califat, Ali révoque les gouverneurs provinciaux qui avaient été nommés par Uthman, et les remplace par des aides de confiance. Il a agi contre les conseils de Mughrah ibn Shobah et d’Ibn Abbas, qui lui avaient conseillé de procéder avec prudence. Madelung dit qu’Ali était profondément convaincu de son droit et de sa mission religieuse, qu’il ne voulait pas compromettre ses principes au nom de l’opportunisme politique et qu’il était prêt à se battre contre vents et marées. Muawiyah, parent d’Uthman et gouverneur du Levant a refusé de se soumettre aux ordres d’Ali – le seul gouverneur à le faire.
Après la bataille de Bassorah, Ali a transféré sa capitale de Médine à Kufa, la ville de garnison musulmane en Irak. Kufa était au milieu de la terre islamique et avait une position stratégique.
Ali croyait que les gens et les gouverneurs ont des droits les uns sur les autres et que Dieu a créé ces droits de manière à ce qu’ils soient égaux les uns aux autres. Le plus grand de ces droits qu’Allah a rendu obligatoire est le droit du gouvernant sur le gouverné et le droit du gouverné sur le gouvernant. Si les gouvernés respectent les droits du gouvernant et que le gouvernant respecte leurs droits, alors le droit atteint la position d’honneur parmi eux, les voies de la religion deviennent établies, les signes de la justice deviennent fixes et la sunnah devient monnaie courante. Il a écrit des directives pour ses fonctionnaires qui montrent clairement la forme de régime qu’il voulait introduire. Il ne s’agissait pas d’un régime où les officiers avaient le dessus et s’engraissaient avec l’argent public. Ce devait être un régime où les gouvernés et les contribuables étaient à l’honneur. C’est pour leur confort que l’État devait fonctionner. C’était un État-providence qui travaillait uniquement pour le bien-être des personnes vivant sous son autorité, un régime où les riches ne pouvaient pas s’enrichir alors que les pauvres s’appauvrissaient ; un régime où les canons de la religion maintenaient l’équilibre entre les gouvernés et les gouvernants. Il demandait aux gens de ne pas parler avec lui comme ils parlaient avec des gouverneurs cruels et d’être honnêtes avec lui.
Ali avait des croyances décisives selon lesquelles il ne devait pas commencer une guerre avec d’autres musulmans, mais lorsque l’ennemi la commençait, son armée ne se retirait pas à moins de vouloir attaquer à nouveau. Il ordonnait à ses soldats de ne pas tuer qui serait blessé, ou ne pourrait pas se défendre, ou s’échapper du champ de bataille et des blessures et voulait que ses guerriers ne blessent pas les femmes.
Première Fitna
La bataille de Siffin, illustration d’un manuscrit du 19ème siècle par Muhammad Rafi Bazil. Il y a des poèmes persans en haut et en bas de l’image.
La première Fitna, 656-661 de notre ère, a suivi l’assassinat du calife Uthman Ibn Affan, s’est poursuivie pendant le califat d’Ali et s’est terminée, dans l’ensemble, par l’accession de Muawiyah au califat. Cette guerre civile est souvent appelée la Fitna, et regrettée comme la fin de l’unité primitive de l’oumma (nation) islamique. Ali s’est d’abord heurté à l’opposition d’une faction dirigée par Talhah, Al-Zubayr et l’épouse de Mahomet, Aisha bint Abu Bakr. Ce groupe était connu sous le nom de désobéissants (Nakithin) par leurs ennemis. Ils se sont d’abord rassemblés à la Mecque puis se sont rendus à Bassora dans l’espoir de trouver les forces et les ressources nécessaires pour mobiliser les gens dans ce qui est aujourd’hui l’Irak. Les rebelles ont occupé Bassora, tuant de nombreuses personnes. Lorsqu’Ali leur demanda l’obéissance et un serment d’allégeance, ils refusèrent. Les deux parties se sont rencontrées à la bataille de Bassorah (bataille du chameau) en 656, où Ali est sorti victorieux.
Puis il a nommé Ibn Abbas gouverneur de Bassora et a déplacé sa capitale à Kufa. Plus tard, il fut défié par Muawiyah I, le gouverneur du Levant et le cousin d’Uthman, qui refusa les demandes d’allégeance d’Ali et appela à la vengeance d’Uthman. Ali ouvre des négociations avec lui dans l’espoir de regagner son allégeance mais Muawiyah insiste sur l’autonomie du Levant sous son autorité. Muawiyah répondit en mobilisant ses partisans levantins et en refusant de rendre hommage à Ali sous prétexte que son contingent n’avait pas participé à son élection. Les deux armées campèrent à Siffin pendant plus de cent jours, la plupart du temps consacrés aux négociations. Bien qu’Ali ait échangé plusieurs lettres avec Muawiyah, il ne parvint pas à le destituer ni à le persuader de prêter allégeance. Des escarmouches entre les parties conduisent à la bataille de Siffin en 657. Après une semaine de combats suivis d’une violente bataille connue sous le nom de laylat al-harir (la nuit de la clameur) l’armée de Muawiyah était sur le point d’être mise en déroute lorsque Amr ibn al-Aas conseilla à Muawiyah de faire hisser par ses soldats des mushaf (soit des parchemins inscrits avec des versets du Coran, soit des copies complètes de celui-ci) sur leurs fers de lance afin de provoquer le désaccord et la confusion dans l’armée d’Ali.
Les deux armées ont finalement accepté de régler la question de savoir qui devait être calife par arbitrage. Le refus du plus grand bloc de l’armée d’Ali de combattre fut le facteur décisif dans son acceptation de l’arbitrage. La question de savoir si l’arbitre représenterait Ali ou les Kufans provoqua une nouvelle division dans l’armée d’Ali. Ash’ath ibn Qays et quelques autres rejetèrent les candidats d’Ali, `Abd Allah ibn `Abbas et Malik al-Ashtar, et insistèrent sur Abu Musa Ash’ari, auquel Ali s’opposa, car il avait auparavant empêché les gens de le soutenir. Finalement, Ali fut pressé d’accepter Abu Musa. Certains des partisans d’Ali, connus plus tard sous le nom de Kharijites (schismatiques), s’opposèrent à cette décision et se rebellèrent et Ali dut se battre avec eux dans la bataille de Nahrawan. L’arbitrage a entraîné la dissolution de la coalition d’Ali et certains ont opiné que c’était l’intention de Muawiyah.
L’armée de Muawiyah a envahi et pillé des villes, ce que les gouverneurs d’Ali n’ont pas pu empêcher et les gens ne l’ont pas soutenu pour se battre avec eux. Muawiyah domina l’Égypte, le Yémen et d’autres régions.
Cette guerre civile créa des divisions permanentes au sein de la communauté musulmane et les musulmans étaient divisés sur la question de savoir qui avait le droit légitime d’occuper le califat.
Mort
Le dix-neuvième du Ramadan, alors qu’Ali priait dans la mosquée de Kufa, le Kharijite Abd-al-Rahman ibn Muljam l’assassina d’un coup de son épée enduite de poison. Ali, blessé par l’épée empoisonnée, vécut deux jours et mourut le 21 du Ramadan dans la ville de Kufa en 661 de notre ère.
Ali ordonna à ses fils de ne pas tuer un groupe de personnes. Comme l’acte a été accompli par un seul membre du groupe kharijite et non par tous, ils devaient venger uniquement le meurtrier. Ainsi, plus tard, Hasan a accompli le Qisas et a tué ibn Muljam.
Durant ces deux jours, il a dicté son testament à sa famille « Je vous conseille de ne considérer personne comme un collaborateur du Seigneur, soyez fermes dans votre croyance qu’il n’y a qu’un seul et unique Allah. Ne gaspillez pas le savoir que vous a donné Mahomet et n’abandonnez pas et ne détruisez pas sa Sunnah. Gardez ces deux piliers de l’Islam bien en vue. Si vous agissez selon mes conseils, alors vous ne pourrez pas être blâmé pour avoir endommagé ou détruit la religion. »
Enterrement
Rawze-e-Sharif, la mosquée bleue, à Mazari Sharif, Afghanistan – Où une minorité de musulmans croit qu’Ali ibn Abi Talib est enterré
De nombreux chiites croient qu’Ali ne voulait pas que sa tombe soit profanée par ses ennemis et pour cette raison, il a demandé à ses amis et aux membres de sa famille de l’enterrer secrètement. Cette tombe secrète est censée avoir été révélée plus tard, pendant le califat abbasside, par Ja’far al-Sadiq, le sixième imam chiite. La plupart des chiites acceptent qu’Ali soit enterré dans la tombe de l’imam Ali, dans la mosquée de l’imam Ali, dans ce qui est aujourd’hui la ville de Najaf, qui s’est développée autour de la mosquée et du sanctuaire appelé Masjid Ali.
Pourtant, une autre histoire, généralement entretenue par les Afghans, note que son corps a été emmené et enterré dans la ville afghane de Mazari Sharif, dans la célèbre mosquée bleue ou Rawze-e-Sharif.
L’histoire de l’imam Ali est celle d’un homme qui a été enterré dans la ville de Mazari Sharif.