Société postcoloniale
Au milieu du XIXe siècle, la plupart des pays d’Amérique latine étaient devenus des républiques indépendantes et avaient aboli l’esclavage. Les exceptions importantes étaient le Brésil, Cuba et Porto Rico, où l’esclavage a persisté jusqu’aux années 1880, bien qu’à cette époque la plupart des esclaves aient déjà été libérés. Les élites étaient désireuses de définir l’identité de leurs nouvelles nations sous un jour positif, mais elles avaient du mal à concilier la nature mixte de leurs populations avec les théories populaires de l’époque, mais réfutées depuis, sur la supposée infériorité biologique des personnes de couleur.
En particulier au tournant du XXe siècle, certains Latino-Américains ont répondu à ce dilemme en invoquant une notion de « mélange progressif ». Cette théorie admettait que les populations nationales d’Amérique latine étaient mélangées, mais supposait également que la région évoluait vers un état « supérieur » de « blancheur » croissante. De nombreux pays ont encouragé l’immigration européenne afin d’accélérer ce prétendu processus de blanqueamiento (« blanchiment »). Les croyances et les pratiques des élites dans les pays à forte population indigène (par exemple, Mexique) sont devenues assez contradictoires : elles avaient tendance à glorifier le passé indigène dans des idéologies d’indigenismo tout en continuant à envisager un avenir d’intégration et de mixité, tout en discriminant les peuples indigènes existants.
De nombreux intellectuels latino-américains ont tenté de se distancier des théories euro-américaines sur la race en affirmant que le mélange avait créé une société tolérante dans laquelle le racisme n’était pas un problème et dans laquelle la biologie jouait peu de rôle dans la définition des identités sociales. Cette image de « démocratie raciale » s’opposait explicitement à la ségrégation raciale des États-Unis et a persisté jusqu’au XXIe siècle. Dans la pratique quotidienne, cependant, les idées latino-américaines sur la « race » ont continué à jouer un rôle important : bien que les catégories identitaires telles que « Noir », « Indien », « blanc » et « métis » aient été reconnues comme très variables et principalement culturelles, elles ont néanmoins continué à être informées par des idées sur la descendance (en termes d’une certaine « essence » interne) et le corps (en termes d’apparence).
Un exemple au Brésil permet d’illustrer les façons complexes dont ces questions ont joué dans la vie quotidienne : de nombreux éléments recueillis depuis les années 1950 indiquent que, malgré l’indétermination du « Noir » en tant qu’identité collective, une inégalité raciale substantielle existe et est maintenue en partie par la discrimination continue contre les Noirs individuels. D’autres preuves, par exemple en Colombie, au Guatemala et au Pérou, indiquent que des notions positives sur le mélange physique et culturel ont continué à coexister avec des idées sur la supériorité de la blancheur et l’infériorité de la noirceur et de l’indigénat.
À la fin du 20e siècle, plusieurs pays d’Amérique latine ont redéfini leur identité nationale, s’éloignant des idées de blanqueamiento et se dirigeant vers une reconnaissance et une célébration officielles de la pluralité culturelle et ethnique. Cette évolution s’explique en partie par l’activisme politique des indigènes et, dans une moindre mesure, des Noirs, qui, s’appuyant sur des traditions de résistance de longue date, ont fleuri à partir des années 1960. Le terme « race » apparaît rarement dans ce nouveau discours, mais les mêmes catégories – Noir, Blanc, Indien – sont présentes. Ces développements ont réaffirmé les identités noires et indigènes, en particulier dans le domaine public et lorsque des droits particuliers – surtout le droit à la terre – sont liés à ce que l’on appelle désormais l' »ethnicité ». Bien que les peuples autochtones disposent depuis longtemps de réserves foncières spéciales dans de nombreuses régions d’Amérique latine, ce n’est qu’au tournant du XXIe siècle, plus particulièrement en Colombie, que la possibilité pour les communautés noires de demander des terres de réserve est apparue.
L’impact de ces développements sur les idées latino-américaines de la race n’est pas clair. Malgré les changements sur le long terme, le trope clé du « mélange » est resté une partie essentielle (bien que publiquement dé-emphasée) des identités nationales latino-américaines. Dans le passé, ce trope n’a pas effacé la présence des Noirs et des peuples indigènes, mais il les a marginalisés, parfois au point de les rendre presque invisibles. Bien que l’accent mis sur le multiculturalisme ait contribué à accroître la visibilité de ces groupes, la question de savoir si ces développements contribueront à réduire leur marginalité sociale, économique et politique reste sans réponse.
Peter Wade.