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L’année dernière, nous avons exploré ce que signifie être humain du point de vue de trois disciplines différentes – la philosophie, les neurosciences et la biologie évolutive – et cet omnibus est devenu l’un des articles les plus lus de l’histoire de Brain Pickings. Mais la question au cœur de cet article est l’une des plus fondamentales de l’existence, une question qui a intrigué, tourmenté et inspiré l’humanité pendant des siècles. C’est exactement ce que Joanna Bourke (de la célébrité de Fear : A Cultural History) explore dans What It Means to Be Human : Historical Reflections from the 1800s to the Present (public library.

Des décennies avant que les femmes ne cherchent la libération dans le vélo ou leurs biceps, une libération plus rudimentaire était en jeu. Le livre s’ouvre sur une lettre écrite en 1872 par un auteur anonyme identifié simplement comme  » An Earnest Englishwoman « , une lettre intitulée  » Are Women Animals ? » par le rédacteur en chef du journal qui l’a imprimée :

Monsieur, –

La question de savoir si les femmes sont les égales des hommes a été débattue sans fin ; celle de savoir si elles ont une âme a été discutée ; mais est-ce trop demander aux représentants, et demander – N’y a-t-il pas alors un parmi vous qui présentera une telle motion ? Il y aurait alors au moins un interdit égal sur la barbarie gratuite envers le chat, le chien ou la femme….

Votre respectueusement,

Une Anglaise méritante

La question plus large au cœur de l’indignation de l’Anglaise méritante, bien sûr, n’est pas simplement une question de genre – les  » femmes  » auraient pu tout aussi bien être n’importe quel autre groupe marginalisé, des Européens non blancs aux non-Occidentaux, voire même des enfants, ou une majorité délégitimée – politiquement traitée comme une minorité – plus appropriée à notre époque, comme les  » 99 % « . » La question, en réalité, est de savoir ce qui donne droit à l’humanité.

Mais chercher une réponse dans l’idéologie de l’humanisme, Bourke prend soin de le souligner, est hâtif et incomplet :

L’insistance humaniste sur un sujet humain autonome, volontaire et capable d’agir indépendamment dans le monde était fondée sur un type d’humain très particulier. La civilisation humaine avait été forgée à l’image de l’humain masculin, blanc, aisé et éduqué. L’humanisme n’a installé que certains humains au centre de l’univers. Il dépréciait « la femme », « le subalterne » et « l’extra-européen » encore plus que « l’animal ». Il n’est donc pas surprenant que nombre de ces groupes aient rejeté l’idée d’une essence universelle et simple de « l’humain », lui substituant quelque chose de beaucoup plus contingent, ouvert sur l’extérieur et complexe. Pour reformuler la conclusion inspirée de Simone de Beauvoir sur les femmes, on ne naît pas, mais on se fait humain.

Bourke met également en garde contre le fait de considérer la tendance historique des paradigmes sur l’humanité comme linéaire, comme passant « du théologique au rationaliste et au scientifique » ou « de l’humaniste au post-humaniste ». Comment, alors, examiner la « frontière poreuse entre l’humain et l’animal »?

De manière complexe et parfois contradictoire, les idées, les valeurs et les pratiques utilisées pour justifier la souveraineté d’une compréhension particulière de « l’humain » sur le reste de la vie sensible sont ce qui crée la société et la vie sociale. Peut-être que le concept même de  » culture  » est une tentative de nous différencier de notre  » créaturité « , de notre vulnérabilité charnelle.

(Signal sonore de 15 ans de méditations de scientifiques de premier plan sur la  » culture « .)

Bourke poursuit en explorant les définitions variées de l’histoire sur ce que signifie être humain, qui ont utilisé un large éventail de critères imparfaits et incomplets – la capacité intellectuelle, la conscience de soi, la propriété privée, la fabrication d’outils, le langage, la possession d’une âme, et bien d’autres encore.

Pour Aristote, écrivant au 4e siècle av. J.-C., cela signifiait avoir un telos – une fin ou un but approprié – et appartenir à une polis où « l’homme » pouvait véritablement s’exprimer :

…le pouvoir de la parole est destiné à exposer l’opportun et l’inopportun, et donc de même le juste et l’injuste. Et c’est une caractéristique de l’homme que lui seul a quelque sens du bien et du mal, ou du juste et de l’injuste, et autres choses semblables, et l’association des êtres vivants qui ont ce sens fait une famille et un état.

Au début du XVIIe siècle, René Descartes, dont la célèbre déclaration « Cogito ergo sum » (« Je pense, donc je suis ») impliquait que seuls les humains possèdent un esprit, soutenait que les animaux étaient des « automates », c’est-à-dire des machines en mouvement, mues par le seul instinct :

Nature qui agit en eux selon la disposition de leurs organes, comme on voit qu’une horloge, qui n’est composée que de roues et de ressorts peut compter les heures et mesurer le temps plus exactement que nous ne le pouvons avec tout notre art.

Pour Emmanuel Kant, philosophe allemand de la fin du XVIIIe siècle, la rationalité était l’épreuve décisive de l’humanité, inscrite dans son affirmation catégorique selon laquelle l’être humain est « un animal doué de la capacité de raison » :

se distinguant nettement de tous les autres êtres vivants par sa prédisposition technique à manipuler les choses (mécaniquement jointe à la conscience), par sa prédisposition pragmatique (à utiliser habilement les autres êtres humains à ses fins), et par la prédisposition morale de son être (à se traiter et à traiter les autres selon le principe de la liberté sous les lois.)

Dans The Descent of Man, Darwin réfléchit:

La différence d’esprit entre l’homme et les animaux supérieurs, si grande qu’elle soit, est certainement une différence de degré et non de nature. Nous avons vu que les sens et les intuitions, les diverses émotions et facultés, telles que l’amour, la mémoire, l’attention, la curiosité, l’imitation, la raison, etc, dont l’homme se vante, peuvent se trouver dans un état naissant, ou même parfois dans un état bien développé, chez les animaux inférieurs.

(Pour en savoir plus sur les fascinantes études de Darwin sur les émotions, n’oubliez pas L’appareil photo de Darwin.)

La préoccupation de Darwin a été reprise quantitativement par Jared Diamond dans les années 1990 lorsque, dans The Third Chimpanzee, il s’est demandé comment la différence génétique de 2,9 % entre deux chevreaux d’oiseaux ou la différence de 2,2 % entre deux gibbons faisait une espèce différente, mais la différence de 1,6 % entre les humains et les chimpanzés fait un genre différent.

Dans les années 1930, Bertrand Lloyd, qui a écrit Humanitarisme et liberté, a observé un paradoxe difficile de toute définition :

Déniez la raison aux animaux, et vous devez également la dénier aux nourrissons ; affirmez l’existence d’une âme immortelle chez votre bébé ou chez vous-même, et vous devez au moins avoir la grâce de permettre quelque chose de ce genre à votre chien.

En 2001, Jacques Derrida articulait une préoccupation similaire :

Aucun des traits par lesquels la philosophie ou la culture la plus autorisée a cru pouvoir reconnaître ce  » propre de l’homme  » – aucun d’entre eux n’est, en toute rigueur, la réserve exclusive de ce que nous, humains, appelons humain. Soit parce que certains animaux possèdent aussi de tels traits, soit parce que l’homme ne le possède pas aussi sûrement qu’on le prétend.

Curieusement, Bourke utilise le ruban de Möbius comme la métaphore parfaite pour déconstruire le dilemme humain vs animal. De même que la surface unilatérale du ruban n’a « ni intérieur ni extérieur, ni début ni fin, ni point unique d’entrée ou de sortie, ni échelle hiérarchique à gravir ou à descendre », de même « les frontières de l’humain et de l’animal s’avèrent aussi entremêlées et indiscernables que les côtés intérieur et extérieur d’un ruban de Möbius ». Bourke désigne la définition de Derrida comme la plus gratifiante, le qualifiant de « philosophe du ruban de Möbius ».

En définitive, What It Means to Be Human est moins une réponse qu’une invitation à une série de questions, des questions sur qui et ce que nous sommes en tant qu’espèce, en tant qu’âmes, et en tant que nœuds dans un écosystème complexe plus vaste d’êtres sensibles. Comme Bourke le dit poétiquement,

Effacer la variété impressionnante de la vie sensible appauvrit toutes nos vies.

Et que cette lentille s’applique aux animaux ou aux stéréotypes sociaux, une chose est certaine : À une époque où la nécessité de célébrer à la fois notre humanité partagée et nos différences significatives est d’autant plus douloureusement évidente, la question de savoir ce qui nous rend humains ne devient pas une question de philosophie uniquement, mais aussi de politique, de justice, d’identité et de chaque fibre de l’existence qui se trouve entre les deux.

HT mon esprit sur les livres

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