Le bas-relief de Samudra manthan d’Angkor Wat, au Cambodge, montre Vishnu au centre, dans son avatar Kurma, avec les asuras et les devas de chaque côté.
Dans l’hindouisme, les asuras (sanskrit : असुर) sont un groupe de divinités en quête de pouvoir, différentes des divinités bénignes connues sous le nom de devas (qui sont aussi appelées suras). Ils sont parfois considérés comme des naturalistes, ou des êtres de la nature, en lutte constante avec les devas.
L’ahura est une désignation en langue avestan pour une classe particulière d’esprits zoroastriens.
Etymologie
L’ahura avestan dérive de l’indo-iranien *asura, également attesté dans un contexte indien comme l’asura rigvédique. Comme le suggère la similitude avec le vieux norrois æsir, l’indo-iranien *asura pourrait avoir une racine indo-européenne encore plus ancienne.
Il est communément supposé que l’indo-iranien *Asura était le nom propre d’un esprit spécifique, auquel d’autres esprits étaient ensuite identifiés.
Pour des raisons pas tout à fait évidentes, l’Oxford English Dictionary répertorie asura, plutôt que ahura, comme un terme zoroastrien.
Déités
Dans les premiers textes védiques, les suras et les asuras étaient des divinités qui se faisaient constamment concurrence, certaines portant les deux désignations en même temps. Dans la littérature védique tardive et post-védique, les asuras védiques sont devenus des êtres inférieurs tandis que dans l’Avesta, le pendant persan des Vedas, les devas ont commencé à être considérés comme des êtres inférieurs.
Plus tard, dans les Puranas, Kashyap est dépeint comme le père des deux, devas et asuras. Dans les Puranas, Kashyap aurait épousé 60 filles de Prajapati et aurait engendré tous les êtres sur terre, y compris les devas, les asuras, les manavas et l’ensemble du monde animal.
Selon le Vishnu Purana, lors du Samudra manthan ou « barattage de l’océan », les daityas sont devenus des asuras parce qu’ils ont rejeté Varuni, la déesse du sura « vin », tandis que les devas l’ont acceptée et sont devenus des suras.
Alain Daniélou dit :Il est significatif que ce n’est pas pour leurs péchés que les anti-dieux ont dû être détruits mais à cause de leur pouvoir, de leur vertu, de leur savoir, qui menaçait celui des dieux – c’est-à-dire les dieux des Aryas. Les anti-dieux sont souvent représentés comme de bons brahmanas (Bali, Prahlada). Vaincus, ils servent fidèlement les dieux (Siva Purana).Afin d’expliquer la diabolisation des asuras, une mythologie a été créée pour montrer que si les asuras étaient à l’origine justes, bons, vertueux, leur nature avait progressivement changé. Les asuras (anti-dieux) étaient dépeints comme étant devenus orgueilleux, vaniteux, ayant cessé d’accomplir des sacrifices, de violer les lois sacrées, de ne pas visiter les lieux saints, de ne pas se purifier du péché, d’être envieux des devas, de torturer les êtres vivants, de créer la confusion en tout et de défier les devas.
Alain Daniélou explique ainsi la nature de la division sociale entre les devas et les asuras ; et l’assimilation qui s’ensuit :Avec les nouveaux alignements et alliances politiques, ainsi qu’avec les changements de conceptions morales et de rituels, certains des dieux changèrent de camp. Les enseignements des sages asuras en vinrent à être incorporés à ceux des sages védiques et souvent, plus ou moins ouvertement remplacés par eux.
D’autre part, les asuras assimilèrent progressivement les démons, les esprits et les fantômes vénérés par les tribus aborigènes et aussi la plupart des dieux des autres populations non védiques de l’Inde. Dans les épopées ultérieures, le terme asura devient un nom commun pour tous les adversaires des dieux aryens et inclut tous les génies, les daityas, et les danavas et autres descendants du voyant Vision (KaSyapa) , bien que généralement pas les démons (rakshasa) dits descendre des Cheveux Lisses (Pulastya).
Certains des anciens héros, reconnus plus tard comme des incarnations de Visnu ou liés à leur légende, sont descendus de l’arrière-plan de la culture pré-védique et ont emporté avec eux les récits des grands asuras dont les noms et la sagesse étaient restés intacts.
Les récits faisant référence aux peuples et aux tribus aborigènes avec lesquels les Aryas furent d’abord en conflit lorsqu’ils s’installèrent dans le nord de l’Inde vinrent s’incorporer aux mythes des asuras et des rakshasa. Les allusions aux guerres désastreuses entre les asuras et les suras, que l’on retrouve partout dans les Puranas et les épopées, semblent inclure de nombreux épisodes de la lutte des tribus aryennes contre les premiers habitants de l’Inde. Les rakshasa apparaissent comme des guérilleros qui perturbent les sacrifices. Un rakshasa enlève la femme de Bhrgu, qui était à l’origine fiancée au rakshasa Puloman. De nombreux Aryas ont contracté des alliances avec des asuras. Arjuna a épousé la sœur du roi Vasuki. La fille de Matali a épousé le naga Sumukha (Mahabharata 5.3627). Le naga Taksaka est un ami intime d’Indra (ibid. 1.18089). Ghatotkaca est un fils de Bhima par la femme rakshasi Hidimba. Les rakshasas et les yaksas sont nommés occasionnellement comme faisant partie de l’armée des devas. Dans la guerre décrite dans le Mahabharata, certains asuras soutiennent les Kurus dans la bataille (ibid. 7.4412). Les asuras sont souvent regroupés avec différentes tribus hindoues telles que les Kalinga, les Magadha, les Nagas. Il existe encore aujourd’hui des tribus Nagas dans l’Assam, et les asuras sont une tribu primitive de forgerons dans le centre de l’Inde.
Caractéristiques
La statue de Mahishasura, collines de Chamundi, près de Mysore.
En général, dans le texte le plus ancien, le Rigveda, les asuras président aux phénomènes moraux et sociaux. Parmi les asuras figurent Varuna, le gardien de Rta, et Aryaman, le protecteur des mariages. À l’inverse, les Sura président aux phénomènes naturels. Parmi les devas, on trouve les Ushas, dont le nom signifie « aube », et Indra, le chef des devas. Cependant, à l’époque où les textes brahmaniques ont été écrits, le caractère des Asuras était devenu négatif.
Histoire et étymologie
Dans les textes ultérieurs, comme les Puranas et les Itihasas, les devas sont les êtres bons, et les asuras les mauvais. Selon la Bhagavad Gita (16.6), tous les êtres de l’univers assument soit les qualités divines (daivi sampad), soit les qualités matérielles (asuri sampad). Le seizième chapitre de la Bhagavad Gita décrit brièvement les qualités divines et longuement les qualités matérielles. En résumé, la Gita (16.4) dit que les qualités asuriques sont l’orgueil, l’arrogance, la vanité, la colère, la dureté et l’ignorance.
P.L. Bhargava dit,Le mot, Asura, y compris ses variantes, asurya et asura, apparaît 88 fois dans le Rigveda, 71 fois au singulier, quatre fois au duel, 10 fois au pluriel et trois fois comme premier membre d’un composé. Dans ce dernier, la forme féminine, asuryaa, est incluse deux fois. Le mot, asurya, a été utilisé 19 fois comme un nom abstrait, tandis que la forme abstraite, asuratva, apparaît 24 fois, 22 fois dans chacun des 22 temps d’un hymne et deux fois dans les deux autres hymnes.
Message et changement
Bhargava croit que, dans la plupart des hymnes anciens, le mot, asura, est toujours utilisé comme un adjectif signifiant « puissant » ou « puissant ». Dans le Rigveda, deux rois généreux, ainsi que certains prêtres, ont été décrits comme des asuras. Un hymne demande un fils qui est un asura. Dans neuf hymnes, Indra est décrit comme un asura. Cinq fois, il est dit qu’il possède asurya, et une fois qu’il possède asuratva. Agni a un total de 12 descriptions d’asura, Varuna en a 10, Mitra en a huit, et Rudra en a six. Bhargava donne un décompte de l’utilisation du mot pour chaque divinité védique.
De plus, Bhargava affirme que le mot a lentement pris une connotation négative vers la fin de la période rigvédique. L’Avesta, le livre des Zoroastriens, décrit leur Dieu suprême comme Ahura Mazda (comparez Asura Medhira en védique) -puissant et sage. Pour eux, le mot Deva (daeuua) est négatif. Asura est donc considéré comme une épithète. Ravanasura signifie le puissant Ravana. Ravana était un Brahmana-Rakshasa (puissant démon mangeur de chair). Il n’y avait pas d' » Asura Jati » au sens où il y avait des Rakshasas, des Daityas, des Devas et des Brahmanas.
En musique
En sanskrit, sura désigne l’harmonie musicale chromatique ou, par métonymie, une personne qui peut chanter (et notamment celle qui peut chanter la poésie védique) en sura. Asura (a + sura) denotes a person who cannot properly pronounce the words of the Vedas or sing in chromatic harmony. In the past, rishis (priests) avoided teaching the Vedas to asuras on the grounds that a mispronunciation would alter the meaning of the phrase being recited.
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Indo-Iranian context
The term asura is linguistically related to the ahuras of Zoroastrianism, but has, in that religion, a different meaning. Le terme s’applique à trois divinités – (Ahura Mazda, Mithra, et Apam Napat). En outre, il n’y a pas d’opposition directe entre les ahuras et les daevas : L’opposition fondamentale dans le zoroastrisme n’est pas entre des groupes de divinités mais entre asha (vérité) et druj (mensonge). La relation entre les ahuras et les daevas est l’expression de cette opposition : d’une part, les ahuras, comme tous les autres yazatas, sont les défenseurs de asha. D’autre part, les daevas sont, dans les textes les plus anciens, des divinités qu’il faut rejeter parce qu’elles sont induites en erreur par « le mensonge ». Par exemple, dans la Vendidad (la » Loi contre les daevas » avestan) 10.9 et 19.43, Indra et Shiva (Sauru) sont » maudits » par Ahura-mazda : Ahura Mazda répondit : » Après avoir dit trois fois ces Thris-amrutas, tu prononceras à haute voix ces mots victorieux, les plus salutaires : Je chasse Indra, je chasse Sauru, je chasse le daeva Naunghaithya, de cette maison, de ce bourg, de cette ville, de cette terre ; du corps même de l’homme souillé par le mort, du corps même de la femme souillée par le mort ; du maître de la maison, du seigneur du bourg, du seigneur de la ville, du seigneur de la terre ; de tout le monde de la Justice. (FARGARD 10.9. Formules récitées lors du processus de purification)
La supposition, concernant l’existence de la dichotomie entre ahuras/asuras et daevas/devas à l’époque indo-iranienne, a été longuement discutée par F.B.J. Kuiper. La dichotomie est évidente dans les textes les plus anciens des deux cultures, bien que ni les asuras du Rigveda ni les daevas du Gathas ne soient des » démons « . Cependant, il arrive que les divinités coopèrent. Néanmoins, la diabolisation des asuras dans l’Inde post-Rigvéda et celle des daevas dans l’Iran zoroastrien ont eu lieu « si tard que les termes associés ne peuvent être considérés comme une caractéristique de la dialectologie religieuse indo-iranienne ».
Originalement présentée au XIXe siècle mais popularisée au milieu du XXe siècle, l’idée d’une opposition préhistorique entre les asurás et les devás avait déjà été largement rejetée par les spécialistes de l’Avesta lorsqu’une publication de référence (Hale, 1986) a attiré une attention considérable parmi les spécialistes du védisme. Kuiper, puis Hale, ont discuté, « comme personne avant lui » (selon la critique d’Insler), les attestations d’ásura et de ses dérivés par ordre chronologique dans les textes védiques, ce qui a permis de comprendre comment les asuras sont devenus les êtres maléfiques qu’ils sont aujourd’hui et pourquoi les vénérés Varuna, Mitra, Agni, Aryaman, Pusan et Parjanya sont tous des asuras sans être démoniaques. Le travail de Hale a soulevé d’autres questions – par exemple, comment les poètes ultérieurs ont pu négliger l’idée que les asuras du RigVeda sont tous des dieux exaltés.
A la suite des découvertes de Hale, la proposition antérieure de Thieme d’un seul asura indo-iranien a commencé à obtenir un large soutien. En général (les particularités peuvent varier), l’idée est la suivante :
- L’asura indo-iranien est devenu Varuna en Inde et Ahura Mazda en Iran.
- Ces divinités sont les plus étroitement liées à cet » Asura règne sur les dieux » (AV 1.10.1, cf. RV II.27.10) et héritent de l’épithète, Deva Asura (V 42.11).
Asuri
Asuri est le féminin d’un adjectif issu de asura et signifie donc principalement appartenir ou avoir à faire avec les démons et les esprits. Le terme Asuri est un dérivé nominal secondaire d’Asura et un nom de personne. Asur était un titre, ou une partie d’un nom individuel, dans les listes de rois assyriens après 2000 avant J.-C., exemple : Puzhur-Asur (vers 1975 avant J.-C.) ; l’usage rigvédique est considéré par Malti Shengde comme étant parallèle à l’usage akkadien. Asur, qui signifie Le Bienfaiteur, était le dieu national de l’Assyrie, la ville d’Asur portant le nom de la divinité.
Asuri est également l’un des noms de la divinité féminine, Devi. Parmi les autres noms de la déesse mère, on trouve Vak, Savitri, Gauri, Kali, Katyayani, Chamunda, Siva, Kausiki, Parvati, Chandika, Brahmarti, Mahesvari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Narasimhi, Indrani, Raktadantika, Satakshi, Sakambhari, Bhima, Bhramari, etc. Asuri est également rendu comme un attribut, asuri māyā, dans un mantra adressé à la déesse de la Terre dans le Yajurveda. Alors que la conception de Devi et l’histoire de Mahishasura sont censées être enracinées dans la tradition védique et dans le Devī-Māhātmya, on prétend que le mouvement Bhāgavata a gagné l’acceptation des Puranas et des Tantras à l’âge de la renaissance Gupta, conduisant à une synthèse des divinités, de sorte que la Déesse elle-même a été conçue comme Vishnu-Maya, et que Katyayini a été identifiée à Narayani. L’auteur du Devī-Māhātmya, doté d’une rare faculté de synthèse, a rassemblé les différentes formes du culte de la Déesse Mère prévalant dans différentes régions.
Le terme Asuri était utilisé pour Dirghajihvi, un Rakshasi dans le Rigveda, également mentionné comme un chien. Dans l’Aitareya Brahmana, Maya est également désignée sous le nom de Dirghajihvi. Hostile aux dieux et aux sacrifices, Maya a été tuée par Indra et Sumitra lors d’un acte d’amour supposé avec Indra. Prithvi Kumar Agrawala était d’avis que le culte non aryen des Asuras, qui consiste à vénérer la déesse-mère, était associé à un mythe de fertilité, comme en témoigne le Jaiminiya Brahmana.
La plante asuri (Sinapsis ramosa), symbole des femmes asuras, aurait été la première à être utilisée comme remède contre la lèpre. Dans l’Atharva Veda, Asuri fait référence à un démon féminin, épouse d’un asura ; et la démone a été la première à produire un remède contre la lèpre (Atharva 1.24). De plus, il est dit que les asuras ont creusé pour trouver le remède (Atharva 2.3.3). Ganga Ram Garg émet l’hypothèse que la démone Asuri pourrait être une personnification de la plante. Le nom commun de la plante Asuri est la moutarde noire. La plante est également utilisée comme charme d’amour par les femmes pour obtenir l’amour d’un homme, comme l’a fait Asuri pour séduire Indra. Dans l’Atharva Veda, le trente-cinquième pariciste appelé Asuri Kalpa est un abhichara (artisanat) qui contient divers rites en rapport avec la plante Asuri. L’Asuri Kalpa devait autrefois occuper une position d’une certaine importance puisqu’il est mentionné – selon Weber, Ind. Stud. xiii. 415 – sous le nom d’Asuriya Kalpa, dans le Mahabhasya iv.1.9., Vartt.f 19 b. L’Asuriya Kalpa est l’une des sections de l’Angirasa-Kalpa de l’Atharva Veda.
Bouddhisme
Les Asuras apparaissent également comme un type d’être surnaturel dans la cosmologie bouddhique traditionnelle.
L’Asuri est une plante de la famille des Asuri.