Comment certains Noirs américains trouvent du réconfort dans la spiritualité africaine

Porsche Little, une artiste, devineresse et aborisha basée à Brooklyn – ou quelqu’un qui sert les Orisha, un groupe d’esprits centraux dans les religions Yoruba et d’autres diasporas africaines – dit qu’elle a reçu une énorme augmentation des demandes de divinations et de lectures tout au long de la pandémie.

« Il se passe tellement de choses en ce moment dans le monde pour tout le monde, et je sais avec certitude que tout cela arrive pour une raison », dit-elle. « Beaucoup de gens sont coincés à la maison et ne peuvent pas vraiment donner un sens à leur vie, mais c’est pour cela que je suis là. »

Little dit que lorsqu’elle conseille les gens de sa communauté ces jours-ci, ils veulent spécifiquement parler des défis découlant de cette période tumultueuse que nous vivons. Entre une pandémie terrifiante, une remise en question raciale majeure, une crise existentielle que présente le changement climatique et un gouvernement qui ne parvient à s’occuper d’aucune de ces choses, certains Noirs se tournent vers les traditions africaines et de la diaspora noire comme moyen de réconfort, de communauté, de guérison et de libération.

« Avec la pandémie et l’anxiété et la peur et toutes ces émotions auxquelles nous sommes tous confrontés en ce moment… au début, ma pratique spirituelle m’a aidé à rester connecté et ancré. Cela m’a aidé à comprendre ce moment dans un contexte plus large », explique Akissi Britton, professeur adjoint d’études africaines à l’université Rutgers et prêtresse Lucumí depuis 36 ans.

La diaspora noire a traversé des siècles de lutte, de résistance et de joie depuis qu’elle a été dispersée de nos terres d’origine. Et à travers tout cela, beaucoup d’entre nous se sont connectés à ces pratiques originales – nourriture, structures familiales, langues – comme un moyen de guérir et de construire une communauté les uns avec les autres. Il en va de même pour la spiritualité africaine et de la diaspora noire, comme les traditions Yoruba, Lucumí et Santería ; de nombreux praticiens de ces religions proposent un type de guérison différent, éloigné des versions occidentales traditionnelles, qui mettent généralement l’accent sur l’individualisme et l’indépendance. Les traditions africaines, au contraire, s’appuient sur le collectivisme, des communautés fortes et une interdépendance saine.

La plupart de ces traditions tournent autour des Orisha (parfois appelés Orisa, ou Òrìṣà dans la langue Yoruba, ou Orixá en Amérique latine), un groupe d’esprits de la religion Yoruba qui fournissent des conseils. Les praticiens Yoruba et autres sont souvent liés à un Orisha, généralement appelé leur gardien – comme Oshun, la déesse de l’amour, de la fertilité et du succès, et Babalú-Aye, Orisha de la guérison, notamment contre les maladies aériennes qui peuvent provoquer des épidémies. Les personnes qui s’adressent à des praticiens comme Little recherchent des conseils, qui découlent de rituels invoquant l’orisha, comme des bains ou des offrandes, et parfois la lecture de cartes de tarot. Les séances et les cérémonies sont souvent privées et individualisées.

Britton dit que le fait de grandir dans la religion afro-cubaine Lucumí, qui est dérivée de la tradition Yoruba, lui a donné un sens épanouissant de soi. « Je ne suis pas séparée de mon Orisa, de mes ancêtres, des esprits, ainsi que de ma communauté », dit-elle. « Lorsque mon sentiment de soi est beaucoup plus large et attaché à d’autres choses, je ne me sens pas si isolée. Je ne me sens pas si seule, comme si j’essayais de comprendre par moi-même. »

Britton conseille spirituellement les autres, mais elle les encourage à chercher une thérapie s’ils le peuvent aussi ; les prêtresses lucumies ne sont pas nécessairement des thérapeutes, des psychiatres et des psychologues formés. Britton a cherché à suivre une thérapie pour elle-même, et dit que cela fonctionne bien avec sa pratique spirituelle. Souvent, en thérapie, dit-elle, « j’ai obtenu des informations que mes ancêtres et Orisa m’ont données, ce qui n’est qu’une confirmation. »

Jo, ancienne élève de Britton, artiste afro-boricaine et organisatrice communautaire, dit que la religion Lucumí lui a offert la guérison après une relation tumultueuse à la fois avec la race et la religion dans son enfance. Ayant grandi avec une mère blanche et dans l’église chrétienne, Jo avait peu de liens avec la famille portoricaine de son père. Pourtant, elle a toujours été attirée par la beauté des pratiques culturelles complexes de la communauté boricua.

Au début de sa vie, Jo raconte qu’elle n’a pas reçu beaucoup d’affection de la part des personnes qui étaient « censées l’aimer », et qu’elle a plutôt connu beaucoup de douleur. Elle a complètement rejeté le christianisme et la religion, jusqu’à ce qu’elle trouve force et guérison à Lucumí. Bien qu’elle ne soit venue à Lucumí qu’à l’âge adulte, elle a l’impression qu’une grande partie de celui-ci a toujours été avec elle.

« D’une manière bizarre, je me suis toujours sentie protégée », dit-elle. « Mes anges et mes ancêtres ont toujours été ceux qui m’ont apporté ce sentiment. À l’âge adulte, j’ai été ramenée directement aux mêmes pratiques innées auxquelles je croyais quand j’étais jeune. Je me suis reconnectée avec les voix et les connaissances dont je m’étais détournée pendant si longtemps. Et cela a changé ma vie. »

La libération dans la connexion avec la spiritualité africaine

Pour les praticiens de la spiritualité africaine, la guérison prend souvent la forme de la libération et de la résistance. Ces traditions sont rendues encore plus pressantes si l’on considère les tentatives séculaires des propriétaires d’esclaves européens, des colons et des néo-colons pour supprimer et diaboliser ces religions. Et maintenant, à une époque où les fondements racistes de l’Amérique ont été poussés au premier plan, chercher du réconfort dans ce lien semble particulièrement poignant.

Pendant l’esclavage, le christianisme a été utilisé pour justifier cette pratique horrible. En tant que tel, les esclaves étaient souvent interdits de pratiquer leurs religions indigènes, et d’autres religions comme l’islam. Même dans des endroits comme Cuba, le Brésil, Haïti et Trinidad, les colons européens et les maîtres d’esclaves ont tenté d’effacer l’humanité et l’autonomie des Africains réduits en esclavage, explique Britton. Beaucoup dans la diaspora noire ont embrassé le christianisme, trouvant une autre sorte de libération dans une religion destinée à les opprimer – une tradition radicale qui se poursuit aujourd’hui, notamment dans l’Église épiscopale afro-américaine (AME).

Cependant, comme forme de résistance, d’autres Africains asservis ont syncrétisé leurs religions indigènes avec le christianisme, créant des traditions comme la Santería, le Vodun et le Hoodoo. Par exemple, le mot Santería signifie « honneur aux saints », et la religion est imprégnée du catholicisme espagnol qui a été endoctriné aux Africains asservis très tôt. En fait, certains pratiquants font correspondre les Orishas avec des saints catholiques – Eleguá, associé aux routes et aux chemins, correspond à saint Antoine, le saint patron des voyageurs et des objets perdus – tandis que d’autres croyaient qu’il fallait supprimer complètement la composante catholique, car ils considéraient les influences européennes comme contraires aux objectifs de décolonisation et d’autonomie.

Mais la syncrétisation des pratiques n’était pas une question de hasard.  » L’ingéniosité, leur créativité, leur brio leur ont permis de maintenir certaines pratiques de chez eux tout en les masquant dans les pratiques sur lesquelles les Européens insistaient « , explique Britton. La Santería était  » le masquage derrière les saints… qui est en soi une pratique de libération « , dit-elle.

Britton souligne que la Révolution haïtienne – la seule révolte d’esclaves réussie et un événement qui a conduit à la création de la première république noire libre – bien que n’étant pas spécifiquement Lucumí, était  » le rassemblement d’Africains, de différents groupes ethniques aussi, qui ont eu une cérémonie qui a inspiré et donné de la force à la révolution qui l’a faite. »

« Les Africains et leurs descendants ont refusé de laisser les maîtres d’esclaves et les colonialistes européens leur dicter leur pleine humanité », explique Britton. « Cela leur a donné un sens très fort de l’identité, de l’inspiration, de l’ancrage spirituel qui était libérateur dans le sens où il leur a permis de penser différemment et de se comprendre autrement que ne le font les modèles dominants. »

Little, qui étudie les traditions Ifá et Lucumí, dit qu’honorer Orisha et ses ancêtres l’aide à se connecter à son passé avant l’esclavage et la colonisation. Elle a suivi le chemin pour devenir une prêtresse initiée, qui consiste principalement à s’immerger dans la communauté pour se faire guider, ce qui peut ressembler à un retour à la maison pour de nombreux Noirs. « J’ai passé une grande partie de ma vie à me demander qui j’étais et d’où je venais, mais maintenant je ne me pose plus de questions. Cela m’a vraiment permis de renouer non seulement avec mes racines, mais aussi avec des personnes que j’ai connues dans des vies antérieures », dit-elle. « Il y a un certain pouvoir qui vient en se rappelant d’où l’on vient. »

En raison de l’oppression à laquelle les personnes de la diaspora noire ont été confrontées, cependant, la stigmatisation de la spiritualité africaine existe aujourd’hui. L’Église catholique romaine a souvent considéré ces pratiques comme apparentées au culte des démons. Je sais que dans ma propre famille, certaines personnes considèrent ces pratiques comme maléfiques ou dangereuses. D’autres les embrassent.

Little dit que nous devrions interroger ces croyances ancrées et leur origine, notamment en ce qui concerne le christianisme et d’autres religions étroitement liées à « la conquête, le meurtre, l’homophobie, le sexisme et l’esclavage parmi tant d’autres formes de violence. » Pour Mme Little, il convient de s’interroger sur les raisons pour lesquelles certains membres de la diaspora ont appris que la religion africaine, qui, selon elle, « vous relie à votre pouvoir personnel, à votre identité et à votre lignée », est mauvaise. Elle suggère que « les gens doivent décoloniser leur propre esprit et voir ensuite ce qui les sert le mieux. »

Ruqaiyyah Beatty, qui a grandi en pratiquant le christianisme, l’islam et d’autres religions africaines, est aujourd’hui pratiquante d’Ifá, une religion et un système de divination yoruba. Elle dit que grâce à sa pratique, elle a pu trouver la guérison par la connexion. « J’ai pu me connecter au Nigeria, cela m’a donné un réseau global de spiritualité, de guidance divine, de famille et d’amour, et j’ai pu créer et maintenir une grande relation avec dieu », dit-elle.

Pour ceux qui cherchent à s’impliquer dans les traditions spirituelles africaines, Britton souligne que la recherche est la clé. Elle suggère de lire les livres de l’universitaire indépendant John Mason, qui a écrit Black Gods – Orisa Studies in the New World, qui traite de 13 Orisha, y compris leurs symboles, leurs caractéristiques personnelles, leurs valeurs philosophiques, leurs familiers animaux et leurs jours de fête.

Elle dit aussi qu’il est important d’entrer dans ces espaces à partir d’un lieu de respect, en recherchant le mentorat et la responsabilité, et surtout, la communauté. « Vous ne pouvez pas faire cela tout seul », souligne-t-elle. La meilleure façon de se prémunir contre la désinformation, dit Britton, est d’y aller lentement, de faire des recherches et de parler aux gens.

Si la spiritualité africaine peut nous garder connectés pendant une période qui peut se sentir particulièrement isolante, dit Little, elle peut aussi nous garder autonomes. « Je veux juste que les gens sachent que, bien qu’il y ait un pouvoir supérieur, n’oubliez pas que vous avez aussi du pouvoir. Je veux que nous commencions tous collectivement à utiliser nos intuitions… et à tout remettre en question. »

Nylah Burton est une écrivaine basée à Denver. Elle couvre la santé mentale, la justice sociale et l’identité. Vous pouvez la suivre sur Twitter.