Dans de nombreuses communautés juives traditionnelles, les femmes portent un couvre-chef après le mariage. Cette pratique prend de nombreuses formes différentes : Les chapeaux, les foulards et les perruques (souvent appelés sheitels [SHAYtulls]) couvrent et révèlent tous différentes longueurs de cheveux. De nombreuses femmes ne portent la couverture traditionnelle que lorsqu’elles entrent ou prient dans une synagogue, et d’autres encore ont complètement rejeté la couverture des cheveux. Quel est le fondement de cette pratique juive, et quelles sont certaines des raisons juridiques et sociales de ses variations ?
D’où vient cette pratique
L’origine de la tradition se trouve dans le rituel de la Sotah, une cérémonie décrite dans la Bible qui teste la fidélité d’une femme accusée d’adultère. Selon la Torah, le prêtre découvre ou dénoue les cheveux de la femme accusée dans le cadre de l’humiliation qui précède la cérémonie (Nombres 5:18). À partir de là, le Talmud (Ketuboth 72) conclut que dans des circonstances normales, le fait de se couvrir les cheveux est une obligation biblique pour les femmes.
La Mishna dans Ketuboth (7:6), cependant, implique que le fait de se couvrir les cheveux n’est pas une obligation d’origine biblique. Elle discute des comportements qui sont des motifs de divorce tels que, » paraître en public avec des cheveux détachés, tisser sur la place du marché, et parler à n’importe quel homme » et appelle ces violations de Dat Yehudit, qui signifie règle juive, par opposition à Dat Moshe, règle mosaïque. Cette catégorisation suggère que le fait de se couvrir les cheveux n’est pas une obligation absolue provenant de Moïse au Sinaï, mais plutôt une norme de modestie qui a été définie par la communauté juive.
Ayant d’abord suggéré que le fait de se couvrir les cheveux est une exigence biblique – enracinée dans le rituel de la Sotah – puis proposé qu’il s’agit en fait du produit de normes communautaires, le Talmud (Ketuboth 72) présente une position de compromis : Une couverture minimale des cheveux est une obligation biblique, tandis que d’autres normes sur la façon et le moment de se couvrir les cheveux sont déterminées par la communauté.
Ailleurs dans le Talmud (Berakhot 24a), les rabbins définissent les cheveux comme sexuellement érotiques (ervah) et interdisent aux hommes de prier à la vue des cheveux d’une femme. Les rabbins fondent cette estimation sur un verset biblique : « Tes cheveux sont comme un troupeau de chèvres » (Cantique des Cantiques 4:1), suggérant que cette louange reflète la nature sensuelle des cheveux. Cependant, il est important de noter que dans ce contexte biblique, l’amant fait également l’éloge du visage de sa bien-aimée, que les rabbins n’obligent pas les femmes à couvrir. Bien que tous ne soient pas d’accord, le commentateur allemand de la fin du Moyen Âge Mordecai Ben Hillel Hakohen, connu sous le nom de Mordecai, explique que ces définitions rabbiniques de la pudeur – même si elles sont dérivées d’un verset biblique – sont basées sur des normes communautaires subjectives qui peuvent changer avec le temps.
Historiquement parlant, les femmes de la période talmudique se couvraient probablement les cheveux, comme l’attestent plusieurs anecdotes de la littérature rabbinique. Par exemple, Bava Kama (90a) relate l’anecdote d’une femme qui intente un procès civil contre un homme qui l’a poussée à découvrir ses cheveux en public. Le juge semble se ranger du côté de la femme parce que l’homme a violé une norme sociale. Une autre anecdote du Talmud décrit une femme dont les sept fils ont tous servi comme Grand Prêtre. Lorsqu’on lui demande comment elle a mérité de tels fils, elle explique que même les murs de sa maison n’ont jamais vu ses cheveux (Yoma 47a). Ce dernier récit est une histoire de piété extrême, dépassant toute loi ou consensus communautaire ; le premier cas peut également relayer un fait historique de pratique et, de la même manière, ne reflète pas nécessairement une obligation religieuse.
Pendant tout le Moyen Âge, les autorités juives ont renforcé la pratique consistant à couvrir les cheveux des femmes, sur la base de l’obligation dérivée du récit de Sotah. Maïmonide n’inclut pas le fait de se couvrir les cheveux dans sa liste des 613 commandements, mais il statue que quitter la maison sans tchador, la norme communautaire de pudeur dans les pays arabes, est un motif de divorce (Lois du mariage 24:12). Le Shulchan Aruch indique que les femmes mariées et non mariées doivent se couvrir les cheveux en public (Even Haezer 21:2), mais les règles ashkénazes soulignent que cette obligation ne concerne que les femmes mariées. Le Zohar enracine davantage la tradition en décrivant l’importance mystique pour les femmes de s’assurer que pas un seul cheveu n’est exposé.
Variation de l’interprétation à l’ère moderne
Aujourd’hui, dans la plupart des communautés conservatrices et réformées, les femmes ne se couvrent pas les cheveux au quotidien, bien que dans certaines synagogues, elles se couvrent encore la tête pendant la prière. Un responsum réformé (1990) déclare : « Nous, Juifs réformés, nous opposons vigoureusement à cette exigence pour les femmes, qui les place dans une position inférieure et les voit principalement dans un rôle sexuel. »
Les mouvements conservateur et réformé permettent, et dans certains cas encouragent, les femmes à se couvrir la tête lorsqu’elles prient ou apprennent la Torah, en raison de l’obligation de porter une kippa. Ces décisions font sortir le fait de se couvrir la tête du domaine de la pudeur sexuelle féminine, et le définissent plutôt comme une pratique rituelle – pour les hommes comme pour les femmes – qui signifie le respect et la conscience de Dieu au-dessus de soi.
Dans le monde orthodoxe contemporain, la plupart des rabbins considèrent que le fait de se couvrir les cheveux est une obligation qui incombe à toutes les femmes mariées ; cependant, la forme que cela prend varie. Certains soutiennent que les femmes doivent couvrir tous leurs cheveux, par exemple la Mishnah Berurah interdit à un homme de prier devant sa femme si une partie de ses cheveux est visible.
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D’autres personnalités rabbiniques orthodoxes ont suggéré que les cheveux ne sont plus définis comme érotiques à notre époque, car la plupart des femmes dans la société ne couvrent pas leurs cheveux en public. Sur la base de cette logique, le Aroukh HaShulhan conclut qu’il n’est plus interdit aux hommes de prier en présence des cheveux d’une femme, et le Rav Moshe Feinstein a statué que les femmes peuvent montrer une largeur de main de cheveux.
Au début du 20e siècle, quelques rabbins orthodoxes ont justifié la décision des femmes de ne pas se couvrir du tout les cheveux, notamment le grand rabbin marocain dans les années 1960, HaRav Mashash, et le rabbin orthodoxe moderne américain moins connu, Isaac Hurwitz – bien qu’ils aient suscité des critiques pour cette opinion. Dans leurs écrits, ils passent systématiquement en revue les sources étudiées ci-dessus et démontrent que ces sources décrivent une norme sociale de tenue vestimentaire modeste, mais pas une exigence légale.
« Maintenant que toutes les femmes sont d’accord, écrit le rabbin Mashash, pour dire que se couvrir les cheveux n’est pas une question de pudeur et qu’aller tête nue n’est pas une forme d’irrespect – en fait, c’est le contraire qui est vrai : Les cheveux découverts sont la splendeur, la gloire, la beauté et la magnificence de la femme, et avec des cheveux découverts, elle est fière devant son mari, son amant – l’interdiction est déracinée par principe et est rendue permise. »
Ce que font les femmes
Si seuls quelques rabbins traditionnels ont réinterprété la loi du port des cheveux, au fil des générations, les femmes ont agi de leur propre initiative. Les premières étincelles de rébellion sont apparues dans les années 1600, lorsque les femmes françaises ont commencé à porter des perruques pour couvrir leurs cheveux. Les rabbins ont rejeté cette pratique, à la fois parce qu’elle ressemblait au style contemporain non juif et parce qu’il était immodeste, à leurs yeux, qu’une femme arbore une belle chevelure, même s’il s’agissait d’une perruque. Cependant, la pratique de la perruque s’est imposée et, peut-être ironiquement, elle est aujourd’hui courante dans de nombreuses communautés hassidiques et ultra-orthodoxes. Dans certaines de ces communautés, la coutume veut que les femmes portent une couverture supplémentaire par-dessus leur perruque, afin de s’assurer que personne ne la confonde avec des cheveux naturels.
Alors que la pratique générale de se couvrir la tête en public s’est estompée dans la culture occidentale au cours du siècle dernier, de nombreuses femmes orthodoxes ont également commencé à se mettre tête nue. Malgré les avis rabbiniques contraires, ces femmes considéraient le fait de se couvrir les cheveux comme une question de coutume et de culture.
De nombreuses femmes qui continuent à se couvrir les cheveux ne le font pas pour la raison traditionnelle de la pudeur. Par exemple, certaines femmes considèrent le fait de se couvrir la tête comme un signe de leur statut marital et ne se couvrent donc pas les cheveux dans leur propre maison. D’autres ne portent qu’un petit couvre-chef symbolique tout en laissant apparaître une grande partie de leurs cheveux. De même, dans de nombreuses communautés, les femmes ont persisté à ne se couvrir les cheveux qu’à la synagogue.
Au cours des dernières décennies, on observe une tendance intéressante chez les femmes qui ont appris les sources juridiques juives par elles-mêmes, en raison des progrès de l’éducation des femmes, et qui ont décidé d’adopter une position stricte à l’égard de la couverture des cheveux, plutôt que de suivre les normes plus permissives de la communauté de leurs parents. Un livre entier, Hide and Seek (2005), raconte l’histoire de ces femmes.
La pudeur, en tant que valeur juive, est continuellement affinée et redéfinie par les femmes juives et leurs communautés. De même que certaines femmes ont choisi de déprécier la couverture des cheveux comme marqueur de pudeur, dans d’autres communautés, les femmes peuvent choisir de l’adopter, développant et renforçant une norme communautaire plus traditionnelle. La pudeur étant définie de manière subjective, la communauté à laquelle on souhaite appartenir peut jouer un rôle important dans la détermination de la pratique. The decision to cover one’s hair rests at the crossroads between law and custom, personal choice and community identification.
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