L’idée d’une » troisième face du pouvoir « , ou d’un » pouvoir invisible » a ses racines en partie, dans la pensée marxiste sur le pouvoir omniprésent de l’idéologie, des valeurs et des croyances dans la reproduction des relations de classe et la dissimulation des contradictions (Heywood, 1994 : 100). Marx a reconnu que l’exploitation économique n’était pas le seul moteur du capitalisme, et que le système était renforcé par une domination des idées et des valeurs de la classe dominante – ce qui a conduit à la célèbre préoccupation d’Engels selon laquelle la » fausse conscience » empêcherait la classe ouvrière de reconnaître et de rejeter son oppression (Heywood, 1994 : 85).
La fausse conscience, en relation avec le pouvoir invisible, est elle-même une » théorie du pouvoir » dans la tradition marxiste. Elle est particulièrement évidente dans la pensée de Lénine, qui » soutenait que le pouvoir de l' »idéologie bourgeoise » était tel que, laissé à lui-même, le prolétariat ne pourrait atteindre que la « conscience syndicale », le désir d’améliorer ses conditions matérielles mais au sein du système capitaliste » (Heywood 1994 : 85). Une célèbre analogie est faite avec les travailleurs qui acceptent les miettes qui tombent de la table (ou qui sont effectivement distribuées pour les faire taire) plutôt que de revendiquer une place légitime à la table.
Le communiste italien Antonio Gramsci, emprisonné une grande partie de sa vie par Mussolini, a poussé ces idées plus loin dans ses Cahiers de prison avec ses notions largement influentes d' »hégémonie » et de « fabrication du consentement » (Gramsci 1971). Gramsci considérait que l’État capitaliste était composé de deux sphères qui se chevauchaient, une « société politique » (qui gouverne par la force) et une « société civile » (qui gouverne par le consentement). Cette définition de la société civile est différente de la vision « associative » courante aujourd’hui, qui définit la société civile comme un « secteur » d’organisations bénévoles et d’ONG. Gramsci voyait la société civile comme la sphère publique où les syndicats et les partis politiques obtenaient des concessions de la part de l’État bourgeois, et la sphère dans laquelle les idées et les croyances étaient façonnées, où l' » hégémonie » bourgeoise était reproduite dans la vie culturelle par le biais des médias, des universités et des institutions religieuses pour » fabriquer du consentement » et de la légitimité (Heywood 1994 : 100-101).
Les implications politiques et pratiques des idées de Gramsci étaient d’une grande portée car il mettait en garde contre les possibilités limitées de la lutte révolutionnaire directe pour le contrôle des moyens de production ; cette » guerre d’attaque » ne pouvait réussir qu’avec une » guerre de position » préalable sous la forme d’une lutte pour les idées et les croyances, afin de créer une nouvelle hégémonie (Gramsci 1971). Cette idée d’une lutte « contre-hégémonique » – qui propose des alternatives aux idées dominantes de ce qui est normal et légitime – a eu un large écho dans les mouvements sociaux et politiques. Elle a également contribué à l’idée que la » connaissance » est une construction sociale qui sert à légitimer les structures sociales (Heywood 1994 : 101).
En termes pratiques, les idées de Gramsci sur la façon dont le pouvoir se constitue dans le domaine des idées et de la connaissance – exprimé par le consentement plutôt que par la force – ont inspiré l’utilisation de stratégies explicites pour contester les normes hégémoniques de légitimité. Les idées de Gramsci ont influencé les pratiques d’éducation populaire, notamment les méthodes d’alphabétisation des adultes et de sensibilisation de Paulo Freire dans sa Pédagogie de l’opprimé (1970), la théologie de la libération, les méthodes de recherche-action participative (RAP) et de nombreuses approches des médias populaires, de la communication et de l’action culturelle.
L’idée du pouvoir en tant qu' »hégémonie » a également influencé les débats sur la société civile. Les critiques de la façon dont la société civile est conçue de manière étroite dans la pensée démocratique libérale – réduite à un domaine » associatif » par opposition à l’État et au marché – ont utilisé la définition de Gramsci pour nous rappeler que la société civile peut aussi être une sphère publique de lutte politique et de contestation des idées et des normes. L’objectif de » renforcement de la société civile » dans la politique de développement peut donc être poursuivi soit dans un sens néolibéral de construction d’institutions civiques pour compléter (ou demander des comptes) aux États et aux marchés, soit dans un sens gramscien de renforcement des capacités civiques à penser différemment, à contester les hypothèses et les normes, et à articuler de nouvelles idées et visions.
Références pour une lecture plus approfondie
Freire, Paulo (1970) Pédagogie de l’opprimé, New York, Herder & Herder.
Gramsci, Antonio (1971) Sélections des carnets de prison d’Antonio Gramsci, New York, International Publishers.
Heywood, Andrew (1994) Political Ideas and Concepts : An Introduction, Londres, Macmillan.
Il s’agit d’un ouvrage de référence.