Jaïnisme

Le jaïnisme est l’une des plus anciennes religions du monde. Son nom vient de jiva (âme ou force vitale mais, avec une majuscule, il est aussi donné comme Conquérant spirituel) car elle soutient que tous les êtres vivants possèdent une âme immortelle qui a toujours et existera toujours et que son âme peut être libérée de la souffrance par l’autodiscipline en adhérant aux principes jaïns. Il est né dans le nord de l’Inde et s’est répandu de là vers le sud, mais la manière dont il a commencé n’est pas claire.

Son fondateur est souvent, de manière inexacte, identifié comme le sage Vardhamana (plus connu sous le nom de Mahavira, vers 599-527 avant notre ère), mais il n’est en fait que le 24e tirthankara (« bâtisseur de gué ») du jaïnisme. Tout comme les hindous croient que les Vedas ont toujours existé et n’ont été « entendus » qu’à un certain moment dans le passé et mis par écrit, les jaïns soutiennent que leurs préceptes sont éternels, reconnus par 23 sages à travers le temps, pour être finalement établis par Mahavira dans sa forme actuelle.

C’est une religion non théiste en ce sens qu’elle ne prône pas la croyance en un dieu créateur mais en des êtres supérieurs (devas), qui sont mortels, et en la notion de karma dirigeant la vie présente et les incarnations futures ; les devas n’ont cependant aucun pouvoir sur une personne et on ne leur demande pas de conseils ou d’aide pour se libérer des liens karmiques. Dans le jaïnisme, il appartient à chaque individu d’atteindre le salut – défini comme la libération du cycle des renaissances et de la mort (samsara) – en adhérant à un code de conduite spirituel et éthique strict. Ce code est basé sur les Cinq vœux (articulés dans l’œuvre fondatrice, le Tattvartha Sutra) :

• Ahimsa (non-violence)
• Satya (dire la vérité)
• Asteya (ne pas voler)
• Brahmacharya (chasteté ou fidélité à un conjoint)
• Aparigraha (non-attachement)

Les Cinq Voeux dirigent les pensées et le comportement de chacun puisqu’on croit que, comme on pense, on fera. Il ne suffit donc pas de s’abstenir de violence, de mensonge ou de vol, il ne faut même pas penser à de telles choses. Si l’on adhère à cette discipline, on peut échapper au cycle du samsara et atteindre la libération. Une fois cette étape franchie, on devient un tirthankara, un « constructeur de gué » (comme celui qui construit un gué ou un pont sur une rivière) qui peut montrer aux autres comment traverser en toute sécurité les courants de la vie en se débarrassant du désir, en se libérant de l’ignorance et en refusant les tentations du monde. Dans le jaïnisme, la souffrance est causée par l’ignorance de la vraie nature de la réalité, et la libération est obtenue par l’éveil spirituel, puis en vivant la vérité que l’on a réalisée.

Le développement de la foi par Mahavira répondait à un mouvement général en Inde aux 5e et 4e siècles avant notre ère de réforme religieuse en réponse à l’hindouisme, la foi dominante à l’époque, que certains penseurs estimaient déconnecté des besoins spirituels et physiques du peuple. Outre le jaïnisme, de nombreuses autres philosophies ou systèmes religieux ont été développés à cette époque (notamment Charvaka et le bouddhisme), qui ont prospéré pendant un certain temps avant de gagner du terrain ou d’échouer. Le jaïnisme a été en mesure de survivre et d’attirer des adhérents grâce au patronage royal de puissances politiques telles que l’Empire mauryan (322-185 avant notre ère), a survécu plus tard aux persécutions sous divers souverains musulmans du 12e au 16e siècle de notre ère, et a également résisté aux efforts des missionnaires chrétiens au 19e siècle de notre ère pour continuer à être une foi vivante jusqu’à nos jours.

Origines & Développement

Le système de croyance qui allait finalement se développer en hindouisme (connu sous le nom de Sanatan Dharma, « Ordre éternel », pour les adeptes) est arrivé dans la vallée de l’Indus quelque temps avant le 3e millénaire avant notre ère, lorsqu’une coalition de tribus aryennes a migré vers la région depuis l’Asie centrale. Le terme aryen désigne une classe de personnes, et non une nationalité, et signifie « libre » ou « noble ». Le terme n’était pas associé aux Caucasiens jusqu’aux 19e et 20e siècles de notre ère, et les affirmations concernant une ancienne « invasion aryenne » de peuples à la peau claire sont depuis longtemps discréditées. Ces Aryens ont apporté avec eux la langue sanskrite et, après s’être assimilés avec les populations indigènes, celle-ci est devenue la langue de leurs textes sacrés, les Vedas, qui informent l’hindouisme.

Une première version de l’hindouisme était le brahmanisme, qui prétendait que l’univers et le monde fonctionnaient selon des règles éternelles mises en mouvement par un être qu’ils appelaient Brahman et qui non seulement faisait que tout fonctionnait comme il le faisait, mais était la réalité absolue elle-même. Cette réalité – l’Univers – « parlait » de certaines vérités qui ont finalement été « entendues » par d’anciens sages et écrites en sanskrit, devenant ainsi les Vedas, rédigés entre environ 1500 et environ 500 avant notre ère. Les Vedas étaient chantés par les prêtres hindous, qui les interprétaient pour le peuple, mais la majorité ne pouvait pas comprendre le sanskrit, et cette pratique – et le problème perçu – a donné lieu à des mouvements de réforme religieuse.

Les systèmes de croyances philosophiques/religieuses qui en résultèrent se divisèrent en deux catégories :

• Astika (« il existe ») qui acceptait les Vedas comme la plus haute autorité spirituelle
• Nastika (« il n’existe pas ») qui rejetait l’autorité des Vedas et des prêtres hindous

Les trois écoles nastika qui continuèrent à se développer à partir de cette période étaient Charvaka, le bouddhisme et le jaïnisme. Le jaïnisme a été défendu par l’ascète spirituel Vardhamana qui a été connu sous le nom de Mahavira (« Grand Héros ») mais les événements de sa vie, à part cela, sont peu connus. Son lieu de naissance, sa sphère d’influence et le lieu de sa mort sont tous contestés. On dit qu’il a grandi dans une famille aisée qui est décédée alors qu’il avait 28 ou 30 ans. À ce moment-là, il a renoncé à sa richesse et à tous ses biens matériels et a mené une vie d’ascète religieux pendant les douze années suivantes. Après avoir réalisé la véritable nature de l’âme et atteint l’omniscience (kevalajnana), il a été reconnu comme un conquérant spirituel (Jina) et un tirthankara, après quoi il a commencé à prêcher la vision jaïne.

Selon la croyance jaïn, cependant, Mahavira n’était pas le fondateur de la foi, mais seulement un autre dans une longue lignée de sages éclairés qui s’étaient débarrassés de leur ignorance et avaient réalisé la véritable nature de la réalité et de l’âme. Les préceptes du jaïnisme, prétend-on, sont éternels ; ils n’ont jamais été initiés par un mortel, mais seulement « reçus » par les 24 sages éclairés qui les ont transmis à d’autres. Comme nous l’avons noté, il s’agit de la même affirmation faite par les hindous concernant les Vedas. Le chercheur Jeffrey D. Long commente:

Peut-être que les deux traditions ont émergé simultanément et de manière interdépendante, s’initiant à partir de points d’origine centrés dans différentes régions du sous-continent, à travers un processus de dialogue et de transformation et synthèse mutuelles qui se poursuit jusqu’à aujourd’hui. (Jaïnisme, 56)

Bien qu’il soit communément admis que le jaïnisme s’est développé à partir de l’hindouisme, cette affirmation est rejetée par les jaïns eux-mêmes bien que maintenue par les hindous et divers spécialistes de la religion.

Croyances

Le jaïnisme soutient que tous les êtres vivants sont animés par une âme immortelle prise dans le cycle de renaissance et de mort causé par la matière karmique qui s’est accumulée à travers ses actions passées. L’état spirituel initial d’une personne a attiré cette matière karmique de la même manière qu’une étagère accumule la poussière. Une fois que la matière s’attache à l’âme, on est lié à des incarnations successives sur la roue du samsara, ce qui nous rend aveugles à la nature réelle de l’âme et de la réalité. L’érudit John M. Koller commente la vision jaïne de l’âme :

L’essence de l’âme (jiva) est la vie et ses principales caractéristiques sont la perception, la connaissance, la félicité et l’énergie. À l’état pur, lorsqu’elle n’est pas associée à la matière, sa connaissance est omnisciente, sa félicité est pure et son énergie est illimitée. Mais la matière qui incarne l’âme souille sa félicité, obstrue sa connaissance et limite son énergie. C’est pourquoi la matière est considérée comme une entrave qui lie l’âme. Le mot désignant la matière, pudgala (masse-énergie), est dérivé de pum, qui signifie « s’assembler », et de gala, qui signifie « se séparer », et révèle la conception jaïne de la matière comme ce qui est formé par l’agrégation des atomes et détruit par leur dissociation. La matière désigne à la fois la masse des choses et les forces d’énergie qui structurent cette masse, la faisant et la refaisant sous ses diverses formes. Le mot « karma » signifie « faire », et dans le jaïnisme, il fait référence à la fabrication et au remaniement de la matière karmique qui incarne l’âme…Cette vision du karma comme force matérielle distingue la vision jaïne des autres visions indiennes qui prennent le karma pour une force uniquement psychologique ou métaphysique. (33)

Dans l’hindouisme et le bouddhisme, le karma est compris comme une action – qui favorise la libération ou lie plus étroitement au samsara – alors que dans le jaïnisme, il est une fonction naturelle de l’interaction de l’âme avec la réalité. L’âme se trouble, là encore comme la poussière qui obscurcit un objet, ne peut reconnaître sa véritable nature et, par cette ignorance, accepte l’illusion de la vie au lieu de sa réalité et se condamne à la souffrance et à la mort.

Un aspect intéressant de la foi – également détenue par Charvaka – est un accent sur les limites de la perspective et, ainsi, l’incapacité de quiconque à énoncer une vérité complètement objective. Les Jaïns utilisent la parabole de l’éléphant et des cinq aveugles pour illustrer ce problème. Chacun des aveugles, convoqués par le roi pour définir un éléphant qui se trouve devant eux, touche différentes parties de l’animal et arrive à ses propres conclusions. Pour l’un, qui touche les oreilles, l’éléphant est un grand éventail ; pour un autre, qui touche une patte, c’est un poteau robuste ; pour un autre, qui touche le côté, c’est un mur, et ainsi de suite. Chaque aveugle est limité par la perspective et l’interprétation individuelle de la même manière que chaque être humain l’est par les limites de ce qu’il peut comprendre dans son état de rêve de valeurs subjectives, d’ignorance et d’illusion.

Pour s’éveiller et atteindre la libération de la matière, il faut prendre les cinq vœux et ensuite suivre les actions qui en découlent. Ces actions conduisent l’individu sur un chemin en 14 étapes, de l’ignorance et de la servitude à l’éveil et à la liberté.

Écritures, sectes, & Pratiques

Cette voie est suggérée par les écritures jaïnes – les Agamas et, selon certains, les Purvas – censées avoir été « entendues » de l’univers et transmises oralement de génération en génération par les tirthankaras. Outre le Tattvartha Sutra (composé du 2e au 5e siècle de notre ère), il existe également d’autres écritures, non acceptées par tous les jaïns, comme les Upangas, les Chedasutras, les Mulasutras, les Prakinasutras et les Culikasutras transmis par tradition orale jusqu’à être commis par écrit. Longs commentaires:

Le problème de la transmission orale est que, si ceux qui portent la connaissance d’un texte dans leur esprit meurent avant de transmettre cette connaissance à d’autres, ou après ne l’avoir transmise que partiellement, cette connaissance est perdue à jamais. Ce n’est pas différent d’une situation dans laquelle chaque copie d’un livre particulier est détruite…Cela semble avoir été la situation de la communauté jaïne primitive et la raison pour laquelle la décision a finalement été prise de mettre leur tradition textuelle sous une forme écrite… ». (Jaïnisme, 64)

Les jaïns sont divisés en deux sectes principales (bien qu’il y en ait d’autres), les Digambara (« vêtus de ciel ») et les Svetambara (« vêtus de blanc ») dont les points de vue sur la foi diffèrent considérablement en ce que les Digambara sont plus orthodoxes, rejettent le canon d’écriture Svetambara qui fait autorité, Ils croient que seuls les hommes peuvent atteindre la libération et que les femmes doivent attendre de s’incarner en tant qu’homme pour y parvenir. Leurs moines sont nus, rejetant même le besoin de vêtements, conformément à la tradition selon laquelle Mahavira et ses 11 premiers disciples ne possédaient rien et ne portaient rien. Le clergé Svetambara porte des vêtements blancs, sans couture, pense avoir conservé la plupart des écritures originales transmises par Mahavira et reconnaît que les femmes peuvent atteindre la libération aussi bien que les hommes.

Cette libération, comme indiqué, s’obtient en 14 étapes qui s’appuient sur les écritures et les cinq vœux :

• Étape 1 : L’âme se languit dans les ténèbres, ignorant sa véritable nature, et esclave des passions et de l’illusion.
• Stade 2 : L’âme entrevoit la vérité, mais elle est trop embourbée dans l’illusion pour la retenir.
• Stade 3 : L’âme reconnaît sa propre servitude et tente de se libérer, mais elle est toujours liée aux attachements et à l’illusion et retombe au stade 1.
• Stade 4 : L’âme, ayant reconnu sa servitude, aspire à se libérer à nouveau, mais elle supprime, plutôt qu’elle n’élimine, ses attachements et reste donc liée.
• Étape 5 : L’âme a un éclair d’illumination et comprend qu’elle doit prendre les cinq vœux et y adhérer afin de se libérer de son asservissement.
• Étape 6 : L’âme est capable de réfréner ses attachements et ses passions jusqu’à un certain point grâce à la discipline des cinq vœux.
• Étape 7 : L’âme surmonte la léthargie spirituelle et se renforce par la méditation et l’observance des Cinq Vœux. La conscience de soi se développe ainsi qu’une vision plus grande de la nature de l’âme elle-même et de la réalité.
• Étape 8 : Le karma préjudiciable est écarté, la maîtrise de soi perfectionnée et une compréhension plus profonde atteinte.
• Étape 9 : Une plus grande dette karmique est éliminée par une vie consciente et une plus grande perspicacité spirituelle est atteinte.
• Étape 10 : A ce stade, on a éliminé presque complètement les attachements mais on est encore attaché au concept de son corps comme étant son propre soi. Ceci est compris comme « l’avidité pour un corps », que l’on doit surmonter pour progresser.
• Étape 11 : Ici, on travaille à éliminer l’identification du soi avec le corps et à libérer tous les autres attachements. On reconnaît la nature transitoire de ces personnes et objets auxquels on est attaché et on les libère.
• Étape 12 : Toutes les passions productrices de karma ont été éliminées à ce stade, y compris son attachement au corps.
• Stade 13 : Reconnaissant pleinement la nature de la réalité et de l’âme, on s’engage dans une profonde méditation pour se retirer de toute activité qui pourrait entraîner des passions productrices de karma et un retour à un stade antérieur.
• Stade 14 : A l’approche de la mort, on est libéré de toute dette karmique et on fait l’expérience de la libération du moksha, de la compréhension complète, de la sagesse et de la libération totale de l’esclavage. L’âme est libérée et ne s’incarnera plus jamais sur le plan terrestre pour faire l’expérience de la souffrance et de la mort.

Pour certaines personnes, comme les tirthankaras, le stade 14 est atteint bien avant la mort (lorsqu’ils atteignent le nirvana, la libération) et ils sont reconnus comme des Conquérants spirituels (ils se sont complètement maîtrisés) et des  » bâtisseurs de gué  » qui enseignent ensuite aux autres comment faire comme eux. La clé de cette maîtrise est la combinaison de la foi, de la connaissance et de l’action connue sous le nom de Ratnatraya ou Trois Joyaux :

• Foi véritable
• Connaissance juste
• Conduite pure

La foi véritable, bien sûr, est la croyance en la validité de la vision jaïne ; la connaissance juste est la compréhension de la nature réelle de l’âme et de la réalité ; la conduite pure est le fait d’agir fidèlement sur les deux premières. Cela inclut le respect de tous les êtres vivants et du monde naturel, qui est à la base du végétarisme jaïn. Les jaïns, et en particulier les monastiques jaïns, balaient délicatement le chemin devant eux pour ne pas marcher par inadvertance sur un insecte et portent des masques pour ne pas en inhaler, afin de ne pas nuire au moindre être vivant. Un profond respect de la nature et de la vie de tous les êtres animés et inanimés et des aspects de la vie fait partie intégrante de la vision jaïn.

Symbole jaïn

Cette vision est illustrée dans le symbole jaïn de l’image de la forme en forme d’urne avec un point en haut, trois en bas, la svastika et le hamsa (paume de la main levée) avec le mandala au centre et l’inscription. Ce symbole n’est pas ancien mais a été créé en 1974 de notre ère, à l’occasion du 2 500e anniversaire du nirvana de Mahavira, pour représenter la plénitude du système de croyance jaïn.

L’image en forme d’urne représente l’univers, le point en haut symbolise la libération de l’esclavage, les trois points en bas représentent les Trois Joyaux, la svastika – ancien symbole de transformation avant son appropriation par le parti nazi d’Allemagne au 20e siècle de notre ère – symbolise les quatre états d’existence : les esprits célestes, les humains, les esprits démoniaques et les esprits sous-humains tels que les plantes et les insectes, tous sur la roue du samsara.

Le svastika a également été interprété comme représentant le véritable caractère de l’âme : énergie illimitée, bonheur illimité, connaissance illimitée, et perception et perspicacité illimitées. L’image hamsa- symbolise le courage et l’engagement de la non-violence et le mandala suggère le samsara tandis que l’inscription dans la paume de la main se traduit par « Les âmes se rendent service les unes aux autres » ou « La vie est unie par le soutien mutuel et l’interdépendance » car les Jaïns croient que toute la vie est sacrée et que chaque aspect du monde naturel mérite le plus grand respect, l’amour et l’entretien.

Conclusion

La tradition jaïne veut que Chandragupta Maurya soit devenu un disciple du sage Bhadrabahu (l. c. 367 – c. 298 BCE), qui fut le dernier moine à conserver une connaissance orale complète des écritures avant qu’elles ne soient écrites. Chandragupta a patronné le jaïnisme en l’honneur de Bhadrabahu et a contribué à l’établissement de la religion, tout comme son petit-fils, Ashoka le Grand (r. 268-232 BE), le fera pour le bouddhisme. Les monarques hindous ultérieurs ont soutenu le jaïnisme, allant jusqu’à commander des temples, et Siddhartha Gautama, le Bouddha (l. c. 563-483 av. J.-C.), un contemporain plus jeune de Mahavira, a pratiqué l’ascétisme jaïn avant d’atteindre l’illumination et de former son propre système de croyance.

Entre les 12e et 16e siècles de notre ère, les jaïns ont été persécutés par les envahisseurs musulmans qui ont détruit leurs temples ou les ont transformés en mosquées et ont assassiné des moines jaïns. Même la valeur de longue date de la non-violence jaïne était suspendue dans les cas où il fallait défendre sa personne, sa famille ou un site sacré contre des attaques musulmanes. Au 19e siècle de notre ère, des missionnaires britanniques ont interprété le jaïnisme comme une secte de l’hindouisme (ce qui a donné lieu à l’affirmation, toujours répétée aujourd’hui, que le jaïnisme s’est développé à partir de l’hindouisme) et ont tenté de convertir les jaïns avec le reste de la population, sans grand succès.

Le jaïnisme a survécu à ces deux tentatives d’éradication et a continué à prospérer en Inde, pour finalement se répandre dans d’autres nations du monde. Bien que la plupart des jaïns résident encore en Inde, il y a environ 5 millions d’adhérents dans le monde entier, de l’Australie à l’Europe, au Japon et aux États-Unis. La plupart des temples jaïns célèbres se trouvent encore en Inde, comme le temple Ranakpu ou le temple Dilwara au Rajasthan, le grand temple Gomateshwara au Karnataka – qui comporte la plus grande statue monolithique du monde – ou le temple Hanumantal à Jabalpur, où la célébration de l’anniversaire de Mahavira est lancée chaque année. Les jaïns honorent les tirthankaras ou acharya (l’un des cinq devas suprêmes et, incarné, le fondateur d’un ordre monastique) lors de cultes réguliers et s’encouragent mutuellement dans la foi.

Plusieurs temples en Inde sont des lieux de pèlerinage célèbres pour les jaïns en raison de leurs diverses associations, mais les temples ailleurs dans le monde remplissent également une fonction importante. Le Jain Center of America, dans le Queens, à New York, abrite les temples Mahavir et Adinath et constitue un point central de culte pour la communauté jaïne locale. Grâce à ces sites, et à d’autres, le jaïnisme poursuit sa vision de la non-violence, de l’autodiscipline et du respect de tous les êtres vivants dans le présent comme dans le passé ancien.