Histoire ancienneEdit
Les Apaches Jicarilla sont l’un des groupes linguistiques athabaskans qui ont migré hors du Canada, vers 1525 de notre ère, et peut-être plusieurs centaines d’années ou plus auparavant, et ont vécu dans ce qu’ils considéraient comme leur terre délimitée par quatre rivières sacrées dans le nord du Nouveau-Mexique et le sud du Colorado : le Rio Grande, la rivière Pecos, la rivière Arkansas et la rivière Canadian contenant des pics et des chaînes de montagnes sacrées. Un grand nombre d’entre eux vivaient également le long de la rivière Cimarron et s’étendaient dans les plaines du nord-ouest du Texas et les parties occidentales de l’Oklahoma et du Kansas. Leur territoire chevauchait celui de plusieurs autres tribus. On les a trouvés dans la vallée de Chama, au Nouveau-Mexique, et dans des points à l’est dans les années 1600. Avant cette époque, et l’arrivée des Espagnols, les Jicarilla menaient une existence relativement paisible.
Culturellement, les Jicarilla ont été fortement influencés par les Indiens des Plaines à l’est et les Indiens Pueblo à l’ouest, si bien que leur propre culture présentait une combinaison de caractéristiques de chasseurs nomades et d’agriculteurs sédentaires. L’une des caractéristiques des Indiens des Plaines, qui est prédominante dans la culture Jicarilla, est l’importance accordée aux raids et à la guerre. Après le contact avec les Espagnols, les raids ont augmenté en fréquence et en intensité avec l’utilisation et le besoin de chevaux.
Dans les années 1600, les Jicarillas étaient semi-nomades, pratiquant une agriculture saisonnière qu’ils ont apprise du peuple Pueblo et des Espagnols de Nouvelle-Espagne le long des rivières qui traversent leur territoire.
Les Apaches sont liés à la culture de la rivière Dismal des Plaines occidentales, généralement attribuée aux Apaches Paloma et Quartelejo (également Cuartelejo). Des poteries des Apaches Jicarilla ont également été trouvées dans certains sites du complexe de la rivière Dismal. Certains des habitants de la culture de la rivière Dismal ont rejoint les Apaches Kiowa dans les Black Hills du Dakota du Sud. En raison de la pression exercée par les Comanches à l’ouest et les Pawnees et les Français à l’est, les Kiowas et le reste du peuple de la culture de la rivière Dismal ont migré vers le sud, où ils ont rejoint plus tard les nations Lipan Apache et Jicarilla Apache.
Dans les années 1800, ils plantaient le long des rivières, en particulier le long de la rivière Arkansas supérieure et de ses affluents, une variété de cultures, utilisant parfois l’irrigation pour aider à la culture des courges, des haricots, des citrouilles, des melons, des pois, du blé et du maïs. Ils trouvaient l’agriculture dans les montagnes plus sûre que dans les plaines ouvertes. Ils chassaient principalement le bison jusqu’au 17e siècle, puis l’antilope, le cerf, le mouflon, l’élan et le bison. Dans la nature, les femmes cueillaient des baies, de l’agave, du miel, des oignons, des pommes de terre, des noix et des graines.
Terre sacrée et récit de la créationModification
D’après le récit de la création des Jicarilla, la terre délimitée par les quatre rivières sacrées leur a été fournie par le Créateur, avec des endroits choisis pour communiquer avec le Créateur et les esprits, des rivières et des montagnes sacrées à respecter et à conserver, et des endroits très spécifiques pour obtenir des objets pour les rituels cérémoniels, comme l’argile blanche trouvée à 29 km au sud-est de Taos, l’ocre rouge à 32 km au nord de Taos et l’ocre jaune sur une montagne près de Picuris Pueblo. Ils croient que le « cœur du monde » est situé près de Taos.
Les histoires traditionnelles Jicarilla de White Shell Woman, Killer of the Enemies, Child of the Water et d’autres mettent en scène des lieux et des personnes proches qui leur sont chers, comme la gorge du Rio Grande, Picuris Pueblo, la source et le marais près d’El Prado, le lac Hopewell et en particulier le Taos Pueblo et les quatre rivières sacrées. Les Jicarilla ont créé des sanctuaires dans des sites qui avaient une signification spirituelle, partageant certains des sites de la région de Taos avec le Taos Pueblo.
Sur le lien avec Taos, en 1865, le père Antonio José Martínez, un prêtre du Nouveau-Mexique, a commenté que les Jicarilla avaient une longue histoire en vivant entre les montagnes et les villages et en faisant de la poterie une source importante de revenus. L’argile pour la poterie provenait des régions de Taos et de Picuris Pueblo.
Les pressions pour les terres des Apaches JicarillaEdit
En raison de l’augmentation des autres populations, de la Destinée manifeste et des guerres indiennes, le mode de vie culturel et économique traditionnel des Apaches est devenu tendu. De nombreuses personnes sont mortes à cause de la famine, des guerres indiennes, notamment la bataille de Cieneguilla, et de maladies non indigènes au continent américain contre lesquelles ils n’avaient aucune résistance.
Au début du XVIIIe siècle, les Jicarilla effectuaient couramment des raids sur les tribus des Plaines à l’est et utilisaient les fruits de leurs succès pour commercer avec les Indiens Pueblos et les Espagnols.
Lorsque les Comanches, qui avaient obtenu des fusils des Français, avec leurs proches alliés et parents, les Ute, poussaient dans les plaines, ils pillaient les différents peuples apaches de l’est (Jicarilla, Mescalero et Lipan) qui occupaient les plaines du sud pour en prendre le contrôle. Au fur et à mesure qu’ils étaient repoussés des plaines, les Jicarilla se déplaçaient vers les montagnes et près des pueblos et des missions espagnoles où ils cherchaient à s’allier avec les peuples pueblos et les colons espagnols. Par exemple, en 1724, plusieurs bandes apaches ont été anéanties par les Comanches qui les ont obligés à « donner la moitié de leurs femmes et de leurs enfants, puis ils ont brûlé plusieurs villages, tuant tous les habitants sauf soixante-neuf hommes, deux femmes et trois garçons ». Les Jicarillas ont été contraints de se réfugier dans l’est des monts Sangre de Cristo, au nord du pueblo de Taos, au Nouveau-Mexique. Certains ont choisi de se déplacer vers le Pueblo de Pecos au Nouveau-Mexique ou ont rejoint les bandes Mescalero et Lipan au Texas. En 1779, une force combinée de soldats Jicarilla, Ute, Pueblo et espagnols a vaincu les Comanches, qui, après sept ans et plusieurs autres campagnes militaires, ont finalement demandé la paix. Par la suite, les Jicarilla purent se réinstaller sur leur ancien territoire tribal dans le sud du Colorado.
Bandes Ollero et LlaneroEdit
La géographie du territoire tribal des Jicarilla est constituée de deux environnements fondamentaux qui ont contribué à façonner l’organisation sociale de base de la Tribu en deux bandes : les Llaneros, ou peuple des plaines, et les Olleros, ou peuple des vallées montagneuses. Chaque année, en septembre, les deux bandes s’affrontent dans des courses cérémonielles pendant le Gojiiya. Après avoir été poussés hors des plaines vers 1750, les Jicarilla sont devenus des alliés proches de leurs anciens ennemis – deux bandes de la tribu Ute du Sud d’aujourd’hui.
- Les Olleros, le peuple des montagnes – clan des fabricants de poteries, alias Jicarilla du Nord, vivaient à l’ouest du Rio Grande le long de la rivière Chama du Nouveau-Mexique et du Colorado, se sont installés comme agriculteurs, sont devenus des potiers et vivaient en partie dans des villages de type Pueblo (6 groupes locaux). Ils ont commencé à subventionner leur subsistance par la vente de poteries d’argile micacée et de vannerie et ont appris l’agriculture auprès de leurs voisins Pueblo. Ollero est le terme espagnol pour « potiers ». Leur autonyme, ou leur nom, est Saidindê pour « peuple du sable » ou « peuple de la montagne » ou « habitants de la montagne » ; l’équivalent espagnol est Hoyeros qui signifie « peuple des montagnes et des vallées ». La bande des Utes de Capote (Kapota, Kahpota), vivant à l’est de la Grande ligne de partage des eaux, au sud de la rivière Conejos et à l’est du Rio Grande, en direction des montagnes Sangre de Cristo, dans la vallée de San Luis, le long des eaux d’amont du Rio Grande et le long de la rivière Animas, se concentrant dans les environs des actuelles Chama et Tierra Amarilla du comté de Rio Arriba, ont conclu une alliance avec les Olleros (comme les Muaches avec les Llaneros) contre les tribus des plaines du Sud comme les Comanches et les Kiowas (leurs anciens alliés) et les Arapahos du Sud et les Cheyennes du Sud et ont entretenu des relations commerciales avec les peuples puebloans
- Les Llaneros, le clan des gens des plaines, a.k.a. Jicarilla de l’Est, vivaient en nomades dans des tipis, appelés kozhan par les Jicarilla, suivaient et chassaient le bison dans les plaines à l’est du Rio Grande en se centrant sur le cours supérieur de la rivière Canadian. Pendant l’hiver, ils vivaient dans les montagnes entre la rivière Canadian et le Rio Grande, campaient et commerçaient près de Picuris Pueblo, Nouveau-Mexique, Pecos, Nouveau-Mexique et Taos, Nouveau-Mexique (8 groupes locaux). Leur autonyme, ou nom d’eux-mêmes, est Gulgahén pour « peuple des plaines » ; les Espagnols l’ont repris sous le nom de Llaneros – « habitants des plaines ». Leurs proches alliés étaient la Bande Muache des Utes (Mouache, Mahgruhch, Mahgrahch, Muwac), vivant le long des contreforts orientaux des Montagnes Rocheuses de Denver, Colorado au nord à Las Vegas, Nouveau-Mexique au sud et qui commerçaient comme les Llaneros avec Taos Pueblo – donc souvent appelés Taos-Ute- ensemble les Jicarilla-Muache ont combattu les ennemis Comanche, Kiowa, Arapaho du Sud et Cheyenne du Sud sur les Plaines du Sud.
Bataille de CieneguillaEdit
La bataille de Cieneguilla (prononcé sienna-GEE-ya ; anglais : small swamp) était un engagement d’un groupe d’Apaches Jicarilla, de leurs alliés Ute et du 1er régiment de cavalerie américain le 30 mars 1854 près de ce qui est maintenant Pilar, au Nouveau-Mexique.
Mise en contexte
Au milieu des années 1800, les tensions entre les Espagnols, les multiples nations amérindiennes et les colons américains en expansion vers l’ouest ont éclaté alors que tous cherchaient et revendiquaient des terres dans le sud-ouest. Des maladies contre lesquelles les Amérindiens n’étaient pas immunisés ont « décimé » leurs tribus, créant une pression accrue pour que leurs terres leur soient retirées. Face aux tensions croissantes à l’égard des Amérindiens et aux nombreuses tentatives de les déloger de leurs terres traditionnelles de chasse et de cueillette et de leurs terres sacrées, les Jicarilla sont devenus de plus en plus hostiles dans leurs efforts pour protéger leurs terres. En 1850, les Jicarillas représentaient la menace indienne la plus sérieuse pour les voyageurs de la piste de Santa Fe qui traversait le nord-est du Nouveau-Mexique et pour les colons frontaliers de cette région. L’armée américaine a développé un système de défense composé de forts et de troupes pour limiter les attaques contre les voyageurs vers l’ouest. Fort Union a été établi, en partie, pour fournir une protection contre les Jicarillas. La perturbation et les « incompréhensions mutuelles » de la culture des uns et des autres ont conduit à des guerres entre les Espagnols, les nations amérindiennes et les Américains.
Leo E. Oliva, auteur de Fort Union and the Frontier Army in the Southwest, note que : « Les trois groupes culturels du Sud-Ouest avaient des concepts différents de la vie familiale, des valeurs personnelles, des relations sociales, de la religion, des utilisations et de la propriété des terres et autres biens, de la meilleure façon d’obtenir les provisions de la vie, et de la guerre. »
Fort Union a été établi par le colonel Edwin Vose Sumner qui a ordonné à la compagnie K 1st Dragoons du major James Henry Carleton le 2 août 1851 de protéger des voyageurs vers l’ouest entre le Missouri et le territoire du Nouveau-Mexique sur la Santa Fe Trail. Le gouverneur du territoire du Nouveau-Mexique, William Carr Lane, a conclu des traités avec les Jicarilla et d’autres tribus amérindiennes du Nouveau-Mexique pour qu’ils se réinstallent dans des réserves et s’adonnent pacifiquement à l’agriculture sur de nouvelles terres et qu’ils acceptent des paiements pour compenser la perte de l’accès à leur territoire de chasse, de cueillette et sacré. Le gouvernement des États-Unis a toutefois retiré le financement de cet accord, trahissant ainsi les membres des tribus amérindiennes. Pour compliquer encore la situation, toutes les cultures plantées par les membres de la tribu ont échoué et le peuple a continué à faire des raids pour survivre.
Bataille et suites
En mars 1854, Lobo Blanco, un chef Jicarilla, a mené une bande de 30 guerriers pour piller le troupeau de chevaux d’un entrepreneur pour Fort Union ; un détachement du 2nd U.S. Dragoons, dirigé par le lieutenant David Bell, poursuit les raiders, engageant un combat sur la rivière Canadian et tuant nombre d’entre eux, y compris le chef, qui est blessé à plusieurs reprises et finalement tué en l’écrasant sous un rocher (4 mars).
À la fin de la marche, le major George A. Blake, commandant du cantonnement de Burgwin, envoya un détachement du 1st U.S. Dragoon de 60 hommes (compagnie I et une partie de la compagnie F) pour patrouiller le long de la piste de Santa Fe.Le 30 mars 1854, une force combinée d’environ 250 Apaches et Utes combattit les dragoons américains, dirigés par le lieutenant John Wynn Davidson, près de Pilar, au Nouveau-Mexique, alors connu sous le nom de Cieneguilla. La bataille a duré 2, ou 4 heures selon le soldat survivant James A. Bennett (alias James Bronson). Les Jicarilla, dirigés par leur principal chef, Francisco Chacon, et Flechas Rayadas, se sont battus avec des fusils à silex et des flèches, tuant 22 et blessant 36 autres des 60 soldats dragoons, qui se sont ensuite retirés à Ranchos de Taos allégés de 22 chevaux et de la plupart des fournitures des troupes.
Le lieutenant-colonel Philip St. George Cooke, du 2e régiment de dragons, organise aussitôt une expédition pour poursuivre les Jicarilla. Avec l’aide de 32 indiens Pueblo et d’éclaireurs mexicains sous la direction du capitaine James H. Quinn, avec Kit Carson comme principal guide. Après une poursuite hivernale à travers les montagnes, Cooke rattrape les Jicarilla, dont le chef, Flechas Rayadas, propose un accord de paix en échange des chevaux et des armes que les Jicarilla ont acquis lors de la bataille, mais l’arrangement n’est pas accepté. Le 8 avril, le chef Cooke a combattu les membres de la tribu à leur camp dans le canyon d’Ojo Caliente. Se dispersant en petites bandes, les Jicarilla ont échappé à toute poursuite, mais beaucoup sont morts à cause du froid rigoureux.
Une grande unité sous le commandement du major James H. Carleton combattit à nouveau les Jicarillas près de Fisher’s Peak, dans les montagnes Raton, tuant plusieurs Jicarillas, et Francisco Chacon répliqua en tentant une embuscade contre les soldats avec 150 guerriers, mais les Jicarillas furent contournés : cinq guerriers furent tués et six blessés, et dix-sept parmi les femmes et les enfants furent dispersés et moururent probablement de froid et de faim pendant la fuite. En mai, Francisco Chacon envoya un message de paix à Santa Fe et se rendit à Abiquiu. Part of the Jicarillas went north and joined their allies, the Muache and Kahpota Utes.
Jicarilla reservationEdit
Following westward expansion of the United States and the resulting impacts to their livelihoods, attempts began in the mid-1850s to relocate the Jicarilla Apache, who became increasingly hostile to these pressures. In addition, relations with the Spanish also became hostile when the Spanish captured and sold Apache tribal members into slavery. Après des années de guerre, de traités rompus, de relocalisation et d’être la seule tribu du sud-ouest sans réserve, les deux bandes Jicarilla Llanero et Ollero se sont unies en 1873 et ont envoyé une délégation à Washington, D.C. pour faire appel à une réserve. Finalement, le président des États-Unis Grover Cleveland a créé la réserve Jicarilla Apache par le biais d’un décret américain signé le 11 février 1887.
Bien que les Olleros et les Llaneros se soient opposés sur l’emplacement de la réserve Jicarilla lorsqu’ils l’ont finalement obtenue, il était spirituellement décourageant de réaliser qu’ils ne se promèneraient plus sur leurs terres sacrées traditionnelles et n’auraient plus accès aux lieux sacrés. Une fois installés, ils ont occupé des zones distinctes de la réserve. Les animosités issues de cette période ont persisté au XXe siècle, les Olleros étant généralement identifiés comme des progressistes et les Llaneros comme des conservateurs.
Les terres de la réserve, à l’exception de celles détenues par des membres non tribaux, n’étaient pas adaptées à l’agriculture. Comme moyen de survie, le bois de la réserve était vendu. En 1907, des terres supplémentaires ont été obtenues pour la réserve, pour un total de 742 315 acres (3 004 km2), qui étaient adaptées à l’élevage de moutons qui est devenu rentable dans les années 1920. Jusqu’à cette époque, de nombreuses personnes souffraient de malnutrition et jusqu’à 90% des membres de la tribu étaient atteints de tuberculose en 1914. Dans les années 1920, il semblait probable que la nation Jicarilla Apache pourrait s’éteindre à cause du trachome, de la tuberculose et d’autres maladies. Après plusieurs périodes d’élevage difficiles, de nombreux anciens éleveurs de moutons se sont déplacés vers le siège de la tribu à Dulce, au Nouveau-Mexique. Les Jicarilla ont souffert du manque d’opportunités économiques pendant des décennies.
L’exploitation du pétrole et du gaz a commencé sur la réserve après la Seconde Guerre mondiale, entraînant jusqu’à 1 million de dollars par an, dont une partie a été mise de côté pour un fonds de bourses d’études tribales et pour développer l’installation Stone Lake Lodge. En 1982, la Cour suprême des États-Unis a statué dans l’affaire Merrion v. Jicarilla Apache Tribe, 455 U.S. 130 (1982) que la tribu avait le pouvoir d’imposer des taxes de séparation aux compagnies pétrolières qui foraient du pétrole et du gaz naturel sur les terres de la réserve.
En guise de remboursement pour les terres tribales perdues, les Jicarilla ont reçu un règlement en 1971 pour 9,15 millions de dollars. Les Jicarilla Apache ont présenté une demande d’indemnisation au gouvernement américain lors de la création de la Commission des réclamations indiennes. Un rapport technique en deux volumes a été soumis à la Commission sur les concessions espagnoles et mexicaines, à la fois non confirmées et confirmées dans le cadre de l’affaire. La tribu s’est vue attribuer 9 150 000 dollars dans le jugement final de la Commission du 20 avril 1971.