L’avenir de l’imagerie amérindienne dans le sport

Lorsque la Californie est récemment devenue le premier État à interdire officiellement l’utilisation du terme « Redskin » pour les mascottes dans tout l’État, cela a de nouveau suscité des conversations sur l’utilisation de l’imagerie et des ressemblances autochtones dans le sport – de l’amateur au collégial en passant par le professionnel.

Gyasi Ross, auteur et conférencier originaire de la nation Blackfeet et de la nation Suquamish, explique :  » Quand on parle de mascottes ou de mots interdits […], c’est toujours une question de pouvoir et/ou d’accès. « 

 » C’est le portrait du privilège quand Dan Snyder dit :  » Voilà comment vous êtes censés vous sentir à propos de  »  » l’utilisation persistante de ce mot par son équipe « , poursuit Ross. « Parce que nos ancêtres ont souffert pour cette histoire et ont eu la fidélité de survivre à cette histoire. (…) Loin de nous l’idée qu’une personne qui n’est pas de cette famille, de cette tribu ou de cette communauté puisse avoir une opinion à ce sujet. »

« L’origine du mot vient du contexte historique. Il a été publié dans les journaux de l’Ouest – mettant des primes sur les autochtones, en utilisant le mot R. Alors comment peut-on penser que c’est autre chose que péjoratif et un mot de haine ? » demande Robert Holden, le directeur adjoint du National Congress of American Indians.

Le collègue du NCAI de Holden, le collaborateur législatif Brian Howard, est d’accord. Il souligne que de nombreuses représentations des Amérindiens dans les sports collégiaux et professionnels ont vu le jour « au début des années 1900, alors qu’une grande partie de la perception de la population générale à l’égard des Amérindiens était que nous étions une race en voie de disparition, en termes de nombre réel et d’efforts concertés pour essayer d’assimiler les peuples autochtones dans la société dominante et d’en finir avec » l’idée de nations et de cultures souveraines. Howard note que l’argument selon lequel les noms sont destinés à honorer, et non à offenser, sont viciés.

Ross conteste où la ligne d’acceptabilité est tracée par la majorité non autochtone dans ce pays. « Si ‘Redskins’ est un titre inapproprié, alors nous ne devrions utiliser aucun nom autochtone », suggère-t-il.

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Holden est d’accord, disant : « J’aimerais les supprimer tous. Ils sont tous désobligeants, ils utilisent des caricatures, et ils utilisent tous les choses que les autochtones utilisent dans le cadre de notre culture… Les plumes d’aigle au sein des communautés et des sociétés autochtones données pour avoir fait de bonnes choses pour la communauté, pour leurs familles… et pour les guerriers qui ont affronté la mort en défendant nos terres natales, donc ce sont des choses qui ne sont pas prises à la légère. »

Holden et Howard soulignent que le fait d’associer des symboles qui signifient tant pour la communauté tribale à quelque chose d’aussi trivial que l’athlétisme est insultant et désobligeant.

« Le fait de minimiser cela dans un cadre sportif ne leur fait pas vraiment honneur », dit Howard.

Holden dit qu’il est important que d’autres États suivent l’exemple et que la représentation autochtone à tous les niveaux du sport s’arrête. Il est cependant encouragé par le fait qu’il semble y avoir un soutien croissant pour cette perspective.

« Il y a beaucoup de gens qui ont le même esprit et la même pensée rationnelle et ils sont devenus éclairés », dit-il. « Les écrivains sportifs, le président Obama, les membres du Congrès » ont exprimé leur soutien, et « les écoles à travers le pays changent de mascotte, de caricatures et de noms. » De telles actions sont un pas dans la bonne direction, selon Holden.

« Comment se fait-il que les gens ne puissent pas comprendre ou voir ce qui est la vérité ? (…) La raison pour laquelle ils sont si obstinés ou ne veulent pas être éduqués sur les peuples autochtones et ce que cela signifie vraiment et ce que cela représente » est perplexe, poursuit-il.

Ross dit que ce n’est pas nécessairement pour que les gens comprennent. « Il ne s’agit pas d’offense subjective », dit-il. « Il s’agit de la voix. (…) Il s’agit de dire que nous avons suffisamment d’agence, d’autonomie et d’intelligence pour décider de ce qui est bon pour nous. »

À Tallahassee, en Floride, une institution, aidée par une tribu régionale, a travaillé dur pour montrer que toutes les représentations de l’imagerie et des symboles autochtones ne sont pas créées égales et qu’au moins une tribu a la possibilité de décider exactement ce qui lui convient.

« Depuis près de 70 ans, l’État de Floride travaille en étroite collaboration, côte à côte, avec la tribu des Séminoles de Floride, dans une relation de soutien mutuel et de respect », explique Browning Brooks, vice-présidente adjointe chargée de la communication universitaire à l’université d’État de Floride.

L’université, dont les équipes sportives sont connues sous le nom de Séminoles, assume sa relation avec la tribu des Séminoles de Floride et considère les membres de la tribu comme des partenaires communautaires. La participation de la tribu est essentielle au succès de l’université, affirment les responsables, et pas seulement un groupe de personnes dont le nom pourrait évoquer des images inspirantes pour les étudiants athlètes sur le sentier de la guerre.

« C’est peut-être couper les cheveux en quatre, dit Brooks, mais nous n’avons pas de mascotte. »

L’étudiant qui incarne le grand guerrier séminole Osceola et monte le cheval Appaloosa Renegade pendant les matchs de football doit maintenir de bonnes notes et faire preuve de caractère personnel. Incarner Osceola les jours de match est un grand honneur qui est soutenu par les membres de la tribu, dont les femmes cousent les vêtements portés par l’acteur Osceola, selon l’université.

À Florida State, dit Brooks, l’université entretient une relation continue avec la tribu qui va au-delà d’un simple « homme en plumes sur un cheval » qui se promène les jours de match. Au lieu de cela, l’université a  » l’honneur  » d’être affiliée à la tribu, ce que les administrateurs s’efforcent d’intégrer à l’ensemble de l’expérience universitaire.

Les liaisons tribales sont fortement consultées sur de nombreuses initiatives universitaires ; elles sont également incluses dans l’élaboration de nombreuses traditions et sont invitées à célébrer dans plusieurs des cérémonies les plus prestigieuses du campus. En échange, l’université contribue à préserver et à enseigner la culture de la seule tribu amérindienne jamais « conquise » par le gouvernement américain, puisqu’elle n’a jamais signé de traité de paix. Les membres de la tribu couronnent également le chef et la princesse du homecoming avec d’authentiques insignes séminoles.

« L’université se réjouit de ces occasions d’exposer nos étudiants, nos professeurs, notre personnel et nos anciens à l’histoire et aux traditions des Séminoles et reflète ce que nous valorisons en tant qu’institution : le multiculturalisme et la diversité », déclare Mme Brooks.

La relation, dit-elle, a été approuvée des deux côtés.

« En 2005, le conseil tribal séminole a pris une mesure historique et a adopté une résolution affirmant son soutien enthousiaste à l’utilisation par l’université du nom, des logos et des images séminoles », poursuit Mme Brooks.

La résolution « a reconnu la collaboration continue de Florida State avec la tribu pour inclure une participation importante des membres de la tribu dans de nombreux événements les plus significatifs de l’université et pour demander des conseils et des directives afin de s’assurer que l’imagerie tribale que nous utilisons et l’histoire que nous enseignons à nos étudiants sont exactes et authentiques », dit Brooks.

Ce qui n’a pas échappé à la communauté de Florida State, c’est que le passage de la résolution était inhabituel pour une culture qui « met rarement de telles choses par écrit », selon l’université. En raison de la nature peu commune de la résolution cimentant la relation entre l’institution et la tribu, les membres de la communauté universitaire disent ressentir la gravité de la responsabilité accompagnant la représentation.

« Si à un moment donné, ils décidaient qu’ils ne sont pas d’accord avec » l’utilisation du nom, des logos, de l’imagerie et de la ressemblance des Seminoles, dit Brooks, « cela s’arrêterait immédiatement. »

Cet article est publié avec l’aimable autorisation de Diverse : Issues in Higher Education.

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