1. Nous raisonnons naturellement de manière inductive : Nous utilisons l’expérience (ou l’évidence des sens) pour fonder les croyances que nous avons sur des choses que nous n’avons pas observées.
Hume se demande si cette évidence est réellement une bonne évidence : pouvons-nous justifier rationnellement notre pratique réelle d’arriver à croire des choses non observées sur le monde ? (Hume, pp. 193-4 ; Salmon, p. 230)
L’exemple de l’urne de Salmon (p. 231) :
Nous avons une urne pleine de boules. Après avoir échantillonné quelques boules noires, qui ont toutes un goût de réglisse, on en déduit que toutes les boules noires de l’urne doivent avoir un goût de réglisse.
L’argument:
(1) On a observé quelques boules noires de cette urne.
(2) Toutes les boules noires observées de cette urne sont aromatisées au réglisse.
(3) Par conséquent, toutes les boules noires de cette urne sont aromatisées au réglisse.
1) Il s’agit d’une généralisation inductive : nous déduisons que tous les membres d’une certaine classe seront semblables à ceux que nous avons effectivement observés.
2) Il existe également des prédictions inductives (hypothèses sur des événements futurs, basées sur notre expérience des événements passés). Croyez-vous, par exemple, que lorsque je saute en l’air, que je pourrais m’envoler dans l’espace ? Pourquoi pas ?
3) Il existe aussi des généralisations causales. Hume dit que nous ne pouvons pas déterminer les pouvoirs causaux cachés de choses particulières (p. 195 – par exemple, la froideur de la glace, ou le pouvoir nourrissant du pain) simplement en les examinant attentivement. Au lieu de cela, nous déduisons ces capacités à partir de notre expérience avec ces types de choses.
2. Mais notez que l’argument inductif ci-dessus à partir des preuves sensorielles à la conclusion générale n’est pas logiquement garanti. Ce n’est pas un argument » démonstratif » (Salmon, p. 232) ; il est possible que la conclusion soit fausse, même si les prémisses sont vraies (par exemple, supposons qu’il y ait une bille noire au fond de l’urne – ou les exemples d’œufs de Hume, p. 198).
Pour autant, nous ne pensons pas que l’argument soit logiquement fallacieux ; le raisonnement ici est plutôt bon – bien que sa véracité ne soit pas garantie, la conclusion semble toujours soutenue par les preuves, et semble donc au moins probable d’être vraie.
3. Pour transformer l’argument ci-dessus en un argument clairement acceptable, il semble que l’on s’appuie tacitement sur quelque principe inductif – à savoir que des effets similaires proviennent de causes similaires (Hume, p. 197) ou qu’il existe une uniformité dans la nature (Salmon, p. 233).
Dans le cas de l’exemple de l’urne ci-dessus, notre raisonnement semble reposer sur quelque prémisse implicite du type:
(*) Deux boules quelconques de cette urne ayant la même couleur auront le même goût.
Mais comment, alors, justifier ce principe d’uniformité de la nature ?
1) Il n’est pas vrai par définition (ce que Hume appelle une « relation d’idées »). Sa négation – que la vérité ne ressemblera pas au passé – n’est pas une contradiction logique. (p. 197)
2) Donc, pour être vraie, elle doit être ce que Hume appelle une « question de fait ». Notre connaissance de telles vérités contingentes ne pourrait être fondée que sur notre expérience. Mais le principe de l’uniformité de la nature n’est pas quelque chose que nous pouvons simplement « voir » comme étant vrai. Par conséquent, il semble que nous ne puissions avoir que des preuves inductives pour le soutenir. Il semble donc que la seule façon dont nous pourrions justifier quelque chose comme le principe inductif est par induction. Mais cela semble tout simplement « flagrante circulaire ». (Hume, p. 198 ; Salmon, p. 233)
Alors qu’est-ce qui est si mal avec cette circularité (que Salmon appelle « circularité de la règle » – p. 236) ?
1) Il semble que si vous pouviez justifier le raisonnement inductif de manière inductive, pourquoi alors les médiums ne pourraient-ils pas regarder dans une boule de cristal pour » justifier » la méthode consistant à utiliser des boules de cristal pour acquérir des connaissances ? (p. 234)
2) Ou, en utilisant la même preuve « inductive » que vous avez que le raisonnement contre-inductif ne fonctionne pas, pourquoi un « contre-inductiviste » ne pourrait-il pas justifier de manière contre-inductive la méthode contre-inductive ? (p. 236)
Notez qu’il est généralement admis que le raisonnement inductif a un bien meilleur bilan que le raisonnement contre-inductif (par exemple, le « gambler’s fallacy »). De même qu’un inductiviste en tirerait la conclusion que le raisonnement inductif fonctionnera toujours mieux que le raisonnement contre-inductif, le contre-inductiviste en tirerait la conclusion opposée : que le raisonnement contre-inductif a maintenant plus de chances que jamais d’être plus efficace que le raisonnement inductif. Le raisonnement inductif a simplement bénéficié jusqu’à présent d’un énorme coup de chance qui ne manquera pas de tourner au vinaigre.
4. À la fin, Hume désespère. Il ne voit aucun moyen de justifier rationnellement le raisonnement inductif.
C’est une forme de scepticisme (à propos des croyances acquises par induction) : Nous n’avons pas de connaissances que nous sommes tentés de penser que nous avons. Nos croyances qui nous viennent par le raisonnement inductif ne sont en réalité pas rationnellement justifiables.
Il existe d’autres formes de scepticisme (dont certaines que nous avons déjà rencontrées, d’autres que nous rencontrerons plus tard).
5. L’importance du problème (Salmon, p. 148-50) : Une grande partie de nos croyances quotidiennes sur le fonctionnement du monde, y compris la quasi-totalité de nos raisonnements scientifiques, sont fondées sur l’induction. Hume montre que toute cette soi-disant « connaissance » est finalement sans fondement (et donc peut-être pas de connaissance du tout). Cela devrait être quelque peu déconcertant, car après tout, nous aimerions penser que la foi dans la science et ses méthodes est plus qu’une simple superstition, qu’elle est bien plus que justifiée que, disons, le fait de regarder dans des boules de cristal.
6. La » solution sceptique » de Hume : »
Nous ne pouvons pas vraiment nous empêcher de raisonner par induction. Un être » purement rationnel » ne formerait jamais de croyances fondées sur l’induction, et ne pourrait donc jamais tirer de généralisations ou faire de prédictions sur l’avenir. Mais bien sûr, un tel être ne pourrait pas se déplacer dans le monde. (Essayez de conduire une voiture sans faire aucune prédiction inductive – Comment orienteriez-vous le volant ?)
Donc la nature, par l’opération de la coutume et de l’habitude (p. 200), a déterminé que nous tirions des inférences inductives.
Ainsi, alors que nous ne pouvons pas vraiment connaître les véritables pouvoirs causaux des choses ou le cours de l’avenir, nous pouvons connaître les coutumes ou les habitudes que notre esprit a formées à travers ses expériences.
À ce stade, Hume adopte une » solution sceptique » au problème : la stratégie consiste ici à traduire les énoncés sur des sujets dont le sceptique affirme que nous ne pouvons avoir aucune connaissance en énoncés sur des choses dont notre connaissance n’est pas remise en question.
Ainsi, les énoncés sur les pouvoirs causaux des choses devraient vraiment être reconcevus comme des énoncés sur les connexions dans notre esprit entre les idées de ces choses.
Hume est célèbre pour avoir discuté de ce qu’il prenait pour des limites ou des défis à la raison et pour avoir fourni des solutions sceptiques à ces défis.