Le praticien des sciences chrétiennes Mark Unger pose pour un portrait dans sa maison, mardi 29 août 2006, à Ashland, Mass. Dans le cas des scientologues chrétiens et d’autres personnes qui optent pour des soins alternatifs, soit par préférence personnelle, soit par conviction religieuse, l’État doit décider si les soins de santé sont toujours synonymes de soins médicaux. Les scientologues chrétiens veulent s’assurer que l’État reconnaît la guérison spirituelle comme une couverture médicale crédible. (AP Photo/Steven Senne, avec la permission de l’Associated Press)
Les Scientistes Chrétiens – membres de l’Église du Christ, Scientiste – sont une dénomination qui enseigne la guérison par la prière, plutôt que par la médecine traditionnelle et les thérapies médicales.
Cette croyance a donné lieu à un certain nombre d’actions en justice contre des parents d’enfants malades pour ne pas leur avoir assuré un traitement médical approprié. (Des affaires similaires ont atteint les tribunaux concernant des Témoins de Jéhovah qui refusent les transfusions sanguines pour leurs enfants.)
- Les Scientistes Chrétiens épousent la guérison par la prière
- Les États adoptent des exemptions religieuses aux lois sur le traitement médical des enfants
- Des parents condamnés pour négligence envers un enfant en refusant de se faire soigner
- La Cour suprême dit que la liberté religieuse prend fin lorsqu’elle met en danger la vie d’un enfant
Les Scientistes Chrétiens épousent la guérison par la prière
Un décompte exact du nombre de pratiquants est inconnu car l’église basée à Boston n’a pas le droit de publier le nombre de ses membres en vertu du Manuel de l’Église Mère, des règles de gouvernance interne rédigées par Mary Baker Eddy, qui a fondé l’église en 1879.
Le concept de guérison par la prière découle de l’insistance d’Eddy sur le fait que le corps d’une personne n’est pas réel. Par conséquent, la maladie ne peut pas réellement exister. La maladie est plutôt un symptôme de pensées erronées. La prière est le véhicule par lequel l’esprit rejette de telles pensées et, lorsqu’il est aligné correctement avec l’esprit divin, permet une guérison complète. Pour apprendre à guérir par la prière, un croyant doit suivre un cours de formation approuvé par l’église sur la guérison métaphysique par la prière.
Les précédents ont généralement établi le droit des adultes à prendre leurs propres décisions médicales, mais les tribunaux sont moins réticents à entériner un tel choix lorsqu’il peut entraîner un préjudice pour les enfants.
Les États adoptent des exemptions religieuses aux lois sur le traitement médical des enfants
En grande partie à cause de la condamnation en 1967 de Dorothy Sheridan de Cape Cod pour homicide involontaire pour ne pas avoir cherché à obtenir des soins médicaux pour sa fille de cinq ans, l’église a fait pression pour obtenir une exemption aux lois de l’État sur la négligence médicale au Massachusetts. Une exemption a été accordée en 1971 et reste actuellement dans les livres.
En 1974, le ministère de la Santé, de l’Éducation et du Bien-être a publié une décision exigeant que les États soit adoptent des exemptions aux lois sur le traitement médical des enfants basées sur l’exemption religieuse, soit perdent les fonds fédéraux. En conséquence, 44 États ont finalement adopté des lois permettant aux parents de refuser un traitement médical en raison de leur appartenance à des églises évitant les traitements médicaux.
En 1983, le ministère de la Santé, agissant sur les directives du Congrès, a décidé de rendre l’adoption de telles mesures volontaire. En l’absence d’une décision fédérale, la mesure dans laquelle les membres peuvent être tenus responsables de l’absence de soins médicaux a été dévolue aux États, dont les tribunaux ont rendu des décisions controversées et contradictoires.
Des parents condamnés pour négligence envers un enfant en refusant de se faire soigner
La question a refait surface publiquement en 1984 avec le décès de Robyn Twitchell dans le Massachusetts. Après que la petite fille de deux ans soit décédée d’une obstruction intestinale, ses parents ont été accusés, et finalement condamnés, pour homicide involontaire par négligence.
Plutôt que de risquer que le jugement soit confirmé en appel et devienne un précédent juridique, l’Église a choisi de ne pas faire appel, ce qui aurait été basé sur son affirmation que les parents étaient techniquement exempts de telles poursuites en raison de leurs enseignements religieux.
William et Christine Hermanson, de Floride, ont été accusés et condamnés pour maltraitance d’enfant et meurtre au troisième degré pour avoir refusé d’administrer de l’insuline à leur fille, diagnostiquée diabétique, qui est morte en 1986. La Cour suprême de l’État a toutefois annulé leurs condamnations au motif que les autorisations légales d’exemptions religieuses se contredisaient au point qu’une « personne ordinaire » ne pouvait pas déterminer adéquatement sa responsabilité en vertu de la loi.
En revanche, la haute cour de Californie a fait preuve d’une inclination différente en statuant sur les cas consolidés de Laurie Walker, Elliot et Lisa Glaser, et Mark et Susan Rippberger, tous accusés et condamnés séparément dans la mort de leurs enfants respectifs.
La Cour suprême dit que la liberté religieuse prend fin lorsqu’elle met en danger la vie d’un enfant
En examinant Walker v. State of California en 1988, la Cour suprême de l’État a jugé que les praticiens de la guérison par la prière avaient la charge de déterminer quand ils n’étaient plus protégés par leur exemption religieuse.
Jusqu’à présent, la seule action de la Cour suprême des États-Unis dans ce domaine n’a pas été favorable aux Scientistes chrétiens.
En 1993, les tribunaux du Minnesota ont accordé à Douglas Lundman 1.5 millions de dollars en dommages-intérêts compensatoires pour la mort de son fils alors qu’il était sous la garde de son ancienne épouse, une scientiste chrétienne ; l’église a fait appel de la décision.
En rejetant l’affaire, la Cour a écrit : « Bien que l’on soit libre de croire ce que l’on veut, la liberté religieuse prend fin lorsque la conduite d’une personne offense la loi en mettant, par exemple, la vie d’un enfant en danger. »
Cet article a été initialement publié en 2009. Thurman Hart est un instructeur auxiliaire de sciences politiques à l’université New Jersey City.
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