Maya

Dans les religions de l’Inde, Maya (sanskrit māyā, de mā « pas » et yā « ceci ») est un terme désignant trois concepts interdépendants : 1) le pouvoir qui permet à ceux qui le possèdent, le plus souvent des dieux, de produire des formes dans le mot physique, 2) la réalité produite par ce processus, 3) l’illusion du monde phénoménal des objets séparés. Dans la mythologie védique primitive, maya était le pouvoir avec lequel les dieux créaient et maintenaient l’univers physique. Avec l’apparition des Upanishads, plus philosophiques, et finalement de l’école de l’Advaita Vedanta, maya en vint à se référer à l’illusion du monde tel qu’il est lié à Brahman, la puissance cosmique suprême. Chaque objet physique, ainsi que chaque conscience indépendante de l’ego, est jugé illusoire lorsqu’il est considéré dans le contexte moniste de Brahman. Dans de nombreuses branches de l’hindouisme, le maya doit être vaincu pour libérer l’âme de la réincarnation et du karma. Des conceptions similaires de maya existent au sein du bouddhisme et du sikhisme.

Maya dans l’hindouisme

Vedas

Maya est introduit dans le Rg Veda, en référence au pouvoir que possédaient les devas (êtres divins) qui leur permettait d’assumer diverses formes matérielles et de créer des phénomènes naturels. Par exemple, Varuna, employait la maya afin d’accomplir ses fonctions célestes :

Ce grand travail magique (maya) du renommé spirituel Varuna, je le proclamerai haut et fort ; de Varuna, qui, debout au milieu de la région, a mesuré la terre et le soleil comme avec une toise. Personne, en effet, n’ose contester cette grande œuvre magique du dieu le plus sage, à savoir que les nombreux ruisseaux scintillants qui se déversent, ne remplissent pas d’eau un seul océan (Rg Veda 5:85).

Ici, la capacité créatrice de Varuna est attribuée au pouvoir de maya qu’il contemple, et qu’il utilise pour maintenir tous les processus naturels précis et ordonnés. Des passages similaires affirment que le maya du dieu-guerrier Indra empêche le firmament de tomber de ses fixations dans les cieux. Rg Veda 5:85 illustre aussi un aspect plus spécifique de maya : sa signification comme artifice ou ruse. C’est-à-dire que maya est associé aux sortes de tromperies et de ruses qu’un magicien emploie pour créer une illusion. Par exemple, la capacité des différents dieux à apparaître sous des formes alternatives est attribuée à leur utilisation habile de maya.

La maya n’est cependant pas limitée aux dieux, puisque leurs adversaires maléfiques, les Asuras, ont également la capacité de faire appel à la maya. Nombre des principaux adversaires d’Indra, dont le célèbre serpent Vrtra, font appel à maya afin d’obtenir leurs pouvoirs malveillants. Comme on peut s’y attendre, le maya des Asuras fait souvent appel à la supercherie susmentionnée. Des passages scripturaires ultérieurs trouvés dans Atharva Veda 8.10.2 et Satapa Brahmana 2.4.2.5 dépeignent maya comme le pouvoir ésotérique ou la connaissance qui caractérise les asuras. Dans ces derniers versets, maya est le pouvoir enraciné dans la sagesse et les poursuites intellectuelles, et existe indépendamment de la moralité, puisqu’il peut à la fois bénéficier ou nuire au bien-être humain. Certains textes anciens attribuent également les pouvoirs de maya aux rois humains, et à certaines occasions, le pouvoir du sacrifice est désigné comme maya.

Upanishads

La vision de maya mise en avant dans les Upanishads philosophiques sert de phase de transition importante entre la conception védique de maya, qui viendra à dominer la philosophie et la mythologie hindoues ultérieures. La Svetsara Upanishad, en particulier, s’attache à reformuler les anciennes conceptions védiques de maya, en la présentant comme le moyen par lequel le monde phénoménal est émané de Brahman. On y affirme que le mahesvara (ou « Grand Seigneur », identifié dans ce texte comme Shiva) projette le monde physique à partir du substrat ineffable de l’univers connu sous le nom de Brahman. Maya est la puissance qui fait naître toute réalité telle qu’elle est perçue par la conscience humaine. Par conséquent, toutes les choses particulières contenues dans ce monde matériel sont des produits de maya. Ces particularités empêchent de percevoir le Brahman pur, non altéré, et c’est pourquoi Maya est perçue comme une entité négative. L’âme elle-même (ou atman), qui est conçue comme divine à part entière dans les Upanishads, est également empêchée de réaliser sa véritable nature par la multiplicité des formes de maya. Cependant, la Svetsara Upanishad prescrit également un remède à l’emprisonnement de l’atman dans maya : par la méditation sur mahesvara, on peut atteindre l’union avec Lui et entrer dans son être. Cette suggestion aura un effet considérable sur les écoles philosophiques ultérieures, notamment celles du Vedanta.

Mythologie hindoue

L’hindouisme dévotionnel plus tardif en est venu à concevoir des divinités particulières comme unique objet de leur culte, principalement les dieux Shiva et Vishnu. Les mythologies relatant l’histoire de ces dieux ont tendance à concevoir leurs actions comme des exemples du fonctionnement de maya. L’un de ces exemples provient du Matsya Purana, où Vishnu illustre la signification de maya pour le grand sage Narada, en récompense de son ascèse. Cette histoire permet de comprendre la philosophie sous-jacente de la doctrine théiste hindoue, à savoir que le monde phénoménal n’est qu’une émanation de l’énergie divine qui a été filtrée par maya. Vishnu, pour ainsi dire, s’habille simplement de maya comme d’un vêtement dans le but de prendre forme aux yeux des mortels.

Maya est considérée par les hindous théistes comme une partie indispensable de l’aspect féminin de Dieu, et a été appelée sa Shakti, ou énergie. L’aspect féminin de maya a été personnifié en tant que Mahamaya (« grande Maya »), une grande déesse responsable de la création du monde physique. Cet aspect de Maya est également visualisé sous la forme de la Mère Divine (Devi). Elle est perpétuellement souriante et domine toute la réalité physique. Essentiellement, Mahamaya aveugle les humains dans l’illusion (moha) tout en possédant également le pouvoir de nous en libérer. Dans les écritures hindoues « Devi Mahatmyam », il est dit que Mahamaya couvre les yeux de Vishnu dans le sommeil divin (ou Yoganidra) pendant les cycles d’existence où tout est résolu en un. En exhortant Mahamaya à relâcher son emprise illusoire sur Vishnu, Brahma peut amener Vishnu à l’aider à tuer deux démons, Madhu et Kaitabh, qui ont surgi de la forme endormie de Vishnu. Plus tard, Mahamaya est souvent considérée comme une forme de Kali ou de Durga, la consort de Shiva qui préside à la magie et aux sortilèges.

Bhagavad Gita

Dans la Bhagavadgita, Krishna explique qu’il est capable de devenir immanent au monde physique grâce au pouvoir de maya. Ainsi, la maya a un aspect positif dans sa capacité à engendrer les avatars de Vishnu qui viennent en aide à l’humanité par la protection du dharma. Cependant, la Bhagavadgita reprend également la Svetsara Upanishad lorsqu’elle affirme que maya est un concept négatif, car sa production du monde physique prive les êtres humains de la compréhension de la véritable nature de l’univers. Le texte suggère que ceux qui mettent leur foi en Krishna peuvent transcender maya et réaliser la nature essentielle de Dieu. Cette prescription de salut allait avoir un grand effet sur le mouvement dévotionnel bhakti qui est né dans l’Inde médiévale, et qui a persisté jusqu’à aujourd’hui.

Advaita Vedanta

Shankara (788-820 de l’ère chrétienne), fondateur de l’école de philosophie Advaita Vedanta (« non-dualiste »), a élaboré la notion de maya introduite dans les Upanishads. Pour Shankara, maya est considéré comme une illusion, un voile sur le véritable Soi unitaire (Atman), qui est absolument équivalent à Brahman. La totalité de l’univers, à l’exception de la forme la plus élevée et indescriptible de Brahman, est donc une illusion créée par maya. Les différences perçues entre Brahman et l’âme individuelle sont créées par la perception des particularités du monde physique engendrée par maya. Puisque Brahman est un et indivisible, alors toute perception de pluralité est erronée.

Shankara a identifié deux aspects polaires qui composent maya : premièrement avidya, (ignorance) et deuxièmement vidya (connaissance). Avidya conduit les êtres humains loin de dieu et vers l’emprisonnement par les objets matériels et l’affirmation égoïste de l’individualité. En revanche, le vidya conduit à la réalisation de Dieu et peut être cultivé par une spiritualité vertueuse. Ces deux domaines, cependant, sont relatifs, y compris la réalisation de Dieu. Shankara et les advaïtes affirmaient que lorsque maya se combine avec Brahman, le dieu personnel suprême, également connu sous le nom d’Ishvara, apparaît. Bien que ce dieu personnel doté de caractéristiques soit toujours divin, Shankara affirmait qu’il n’était rien en comparaison du Brahman suprême sans qualités. Lorsqu’un individu renonce à toutes les distinctions des choses particulières illusoires créées par maya, y compris la distinction entre l’humanité et Ishvara, Shankara pense qu’il peut alors réaliser que tat tvam asi (« Tu es Cela » ou « Atman est Brahman »). Ce n’est qu’alors que les individus peuvent échapper à maya et se fondre dans l’unité avec Brahman.

Autres points de vue

D’autres écoles de pensée hindoues, cependant, ne voient pas le monde physique comme une illusion (maya). Par exemple, le Visistadvaita Vedanta (« non-dualisme qualifié »), fondé par Ramanuja (1017-1137 de l’ère chrétienne), soutient que les âmes individuelles et le monde physique sont tous deux réels mais totalement dépendants de Brahman. Ramanuja a mis l’accent sur la réalité du monde par opposition à sa qualité illusoire. Ramanuja a souligné que l’âme ne pouvait être libérée que par un abandon total à Ishvara par le biais de la bhakti. De nombreuses autres philosophies hindoues contemporaines adoptent une position similaire à l’égard de la doctrine de maya, en interprétant généralement qu’elle ne suggère pas un refus catégorique de la réalité du monde. Plutôt, maya est interprété par ces philosophes pour suggérer que la nature de l’expérience humaine est finalement subjective.

Maya dans le bouddhisme

Au début du bouddhisme, maya faisait référence à la nature trompeuse de l’ego et à sa perception du monde des apparences et des formes, qu’un individu non éclairé accepte comme la seule réalité. En outre, maya était considérée comme une caractéristique du samsara (le cycle de la souffrance et des renaissances). Dans l’action humaine quotidienne, maya implique de s’accrocher à la notion d’un soi ou d’une âme indépendante, ainsi qu’à la conviction qu’il existe une force créatrice absolue éternelle dans l’univers appelée Dieu.

Au fur et à mesure que le bouddhisme a évolué au cours des siècles, sa vision du monde samsarique a changé, et avec elle maya. La vision bouddhiste Mahayana de la maya ne marque pas le monde comme un royaume totalement dépourvu de sens et d’illusions mesquines. Par exemple, le philosophe Nagarjuna distinguait deux niveaux de réalité : d’abord, le paramarthika, le royaume véritable et ultime, et ensuite le vyavabarika, ou le monde quotidien dans lequel nous persistons et devons trouver le salut. La tradition zen note également que ce n’est pas une forme de tromperie de soi que de reconnaître le monde physique comme réel ; cependant, la tromperie se produit lorsque l’on suppose que le monde physique est la seule réalité permanente. Dans cette tradition, le nirvana et le monde de maya ne sont que des distinctions intellectuelles, et constituent en fait une seule et même entité. La réalisation du nirvana est basée sur la reconnaissance de la nature impermanente du monde des formes. En réalisant l’identité singulière de maya et de bodhi (ou « illumination »), on peut échapper à l’esclavage du monde matériel.

Il convient également de noter que dans la mythologie bouddhiste, Maya est le nom donné à la mère de Bouddha. Cela s’appuie sans doute sur la créativité et les connotations du terme, figurant maya comme la matrice universelle infiniment féconde qui donne naissance à toutes les formes mondaines transitoires.

Maya dans le sikhisme

Dans le sikhisme, maya désigne le monde tel qu’il est normalement perçu. Les sikhs conçoivent ce monde comme n’étant pas plus manifeste qu’un rêve. Le Guru Granth Sahib affirme que, comme dans un rêve, il n’y a rien dans le monde physique que quiconque puisse vraiment identifier comme étant le sien. Même si les rêves peuvent sembler véritablement tangibles, le rêveur ne peut pas affirmer qu’il s’agit de rêves avant de se réveiller. Ainsi, les êtres humains doivent chercher Dieu afin d’échapper à l’emprise de maya. En ce sens, la formulation sikhe de maya est comparable à celle du Vedanta. Cependant, les sikhs ne dénoncent pas le monde de maya et le classent comme un aspect sans importance de la vie. Le « miri » (le monde temporel) et le « piri » (le monde spirituel) sont considérés comme étant d’égale importance pour les êtres humains. La clé d’une vie épanouie, selon les enseignements sikhs, est de maintenir le bon équilibre entre ces deux domaines de l’existence.

• Friedrichs, Kurt. « Maya. » Dans l’Encyclopédie de la philosophie et de la religion orientales. S. Schumacher et Gert Woerner, (eds.). Boston : Shambhala, 1994. ISBN 0-87773-433-X
• Goudriaan, Teun. « Maya. » Encyclopédie de la religion. Mercia Eliade (ed.). New York : MacMillan Publishing, 1987.
• Knappert, Jan. Mythologie indienne. Londres : Diamond Books, 1995. ISBN 0261666541
• Yocum, G.E. « Maya. » Dans The Perennial Dictionary of World Religions. Keith Crim (ed.). San Francisco : Harper San Francisco, 1989. ISBN 0-06-061613-X

Tous les liens ont été récupérés le 7 septembre 2018.

• Comprendre la nature de l’illusion (Maya)
• Maya dans l’hindouisme