Pourquoi pas l’ergot et les procès de sorcières de Salem ?

champignon de l’ergot de seigle

Une Q&A avec Margo Burns, chef de projet de Records of the Salem Witch Hunt et experte présentée dans l’émission Who Do You Think You Are ?

WitchesMassBay : Quelle est la prémisse derrière l’idée que l’ergot a causé la chasse aux sorcières de Salem ?

Margo Burns : La proposition initiale de cette idée est venue de l’observation que les symptômes des filles accusatrices du village de Salem semblaient ressembler aux symptômes physiques et hallucinogènes de l’ergotisme convulsif. L’ergot est un champignon toxique qui peut se développer sur le grain de seigle utilisé pour faire du pain au 17ème siècle, et il a une similarité chimique avec le LSD, un hallucinogène connu. Ce lien n’explique pas pourquoi les adultes de la communauté – parents, clergé, juges – ont interprété ces symptômes signalés comme étant causés par un envoûtement.

SorcièresMassBay : Certaines personnes notables, dont John Proctor, accusé de sorcellerie, pensaient que le noyau dur des accusateurs affligés mentait et feignait leurs maladies. En 1692, les gens auraient-ils eu la compréhension que l’ergot (ou les aliments contaminés) provoquait des hallucinations et des réactions physiques ?

Margo Burns : Les médecins et les « chirurgeons » étaient souvent appelés à l’aide lorsque quelqu’un tombait mystérieusement malade, et les ministres étaient souvent invités à venir prier pour que les patients se rétablissent avec l’aide de Dieu. Un guide populaire de recherche de sorcières de l’époque, rédigé par Richard Bernard, donne une liste d’exemples de la manière dont les médecins étaient capables de diagnostiquer ce qui pouvait sembler être un envoûtement au lieu de maladies physiques connues, y compris un cas qui était aussi simple que le patient avait des vers et qui s’est rétabli après les avoir « vidés ». Les saignées, les laxatifs, les émétiques et les diurétiques étaient des traitements courants grâce à leur compréhension du fonctionnement des quatre « humeurs » dans le corps. Certains de leurs remèdes étaient en fait tout à fait pertinents. Ils connaissaient les dangers des aliments avariés et bien d’autres choses, qui, franchement, étaient plus courantes à l’époque qu’aujourd’hui.

Les sorcières du MassBay : Aujourd’hui, le débat sur l’ergot continue, avec des scientifiques et des historiens de la chasse aux sorcières des deux côtés. Pourquoi cette théorie est-elle si populaire ?

Margo Burns : Ce n’est pas techniquement une théorie, mais une hypothèse, une supposition. Ce serait une théorie s’il y avait des preuves solides pour la soutenir, mais c’est circonstanciel au mieux. Tant les historiens que les professionnels de la santé ont constaté que les preuves offertes contiennent des données sélectionnées et ignorent les preuves disculpatoires connues. Il ne semble pas y avoir de débat à ce sujet, même s’il est souvent présenté comme tel dans les médias populaires, car qui n’aime pas que les experts soient en désaccord ? Sauf qu’ils ne le sont pas. S’il y a débat, c’est plutôt comme débattre pour savoir si l’alunissage était réel ou non : Il y aura toujours quelqu’un qui croira que c’était un faux, peu importe ce qu’on lui présente comme preuve. En outre, de nombreuses personnes qui considèrent cette explication comme valable le font souvent parce qu’elle place les gens du 17e siècle dans la position d’ignorants et de superstitieux, alors que nous, au 21e siècle, sommes supérieurs dans notre compréhension scientifique. Les solutions à une balle pour des événements compliqués sont également rassurantes, surtout si l’on a l’impression qu’un secret a été révélé, et que nous sommes dans le coup.

Les sorcières de MassBay : D’autres théories que vous aimeriez déboulonner ?

Margo Burns : Il ne s’agit pas vraiment de démystifier, mais de comprendre que toute approche critique du matériel historique est en fait un filtre à travers lequel les faits sont perçus – certains sont mis en évidence et d’autres s’estompent en arrière-plan, selon les intérêts et la vision du monde de la personne, souvent avec un certain embellissement créatif pour compléter un trope populaire de l’époque.

Charles Wentworth Upham, un antiquaire de Salem écrivant au milieu du 18e siècle, a dépeint Tituba, connue pour être une esclave de la Barbade, comme un stéréotype de l’époque de la guerre civile d’une Mammy africaine noire du Sud pratiquant le vaudou, même si Tituba était constamment décrite dans les sources primaires comme étant une Indienne. À partir de là, il a inventé l’histoire selon laquelle les filles accusatrices avaient appris la magie avec elle et étaient allées danser dans les bois – ce qui ne figure dans aucune des sources primaires – pour expliquer le comportement des filles. Parce que cette histoire est vivante et choquante, elle passe pour plausible et est généralement acceptée comme vraie, même aujourd’hui et même si elle n’est soutenue par aucune source primaire.

Arthur Miller a repris l’histoire des filles qui dansent dans les bois dans sa pièce, The Crucible, dans les années 1950. Miller était personnellement emporté par les activités anticommunistes du sénateur McCarthy, et l’histoire des procès publics basés sur de fausses accusations condamnant des innocents à Salem résonnait pour lui. The Crucible est une pièce extrêmement populaire, et sa facture est si superbe que le public commence à croire que l’histoire et les personnages sont basés plus étroitement sur des événements et des personnes réels qu’ils ne le sont. Son utilisation de noms de personnes réelles pour ses personnages brouille encore plus les pistes. La pièce est si convaincante, en fait, qu’au fil des ans, en discutant des origines de sa pièce, Miller lui-même a commencé à croire que certaines des choses fictives qu’il a écrites se trouvaient dans les sources primaires qu’il avait lues, même si ce n’était pas le cas.

L’ergot comme coupable toxique derrière les symptômes des accusateurs n’était pas nécessairement ce qui a engagé les gens sur cette idée au milieu des années 1970 lorsqu’il a été posé pour la première fois : C’était que l’ergot était chimiquement et symptomatiquement similaire au LSD.

Margo Burns était chef de projet pour Records of the Salem Witch-Hunt, le recueil le plus complet des documents du procès.

Margo a donné deux conférences sur l’ergot – et les deux sont différentes :

Ergot – What a long strange trip it has been -The Moldy Bread Myth by Margo Burns (Witch House, 2018)

The Salem Witchcraft Trials and Ergot, the « Moldy Bread » Hypothesis by Margo Burns (History Camp 2018)

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