La Harvard Divinity School est considérée comme un joyau mystique, non seulement à Boston mais pour le monde entier. Que se passe-t-il vraiment dans ses salles sacrées ?
Un service religieux à la Harvard Divinity School. Environ 20 % des étudiants de la HDS cherchent à devenir ministres.
En ce mardi de fin septembre, la salle Sperry de la Harvard Divinity School n’était pas bondée pour l’une des raisons habituelles – un chercheur invité, un panel sur, disons, la foi mondiale, ou un service dans l’une des nombreuses traditions religieuses de l’école. Une musique séculaire sombre a accueilli ceux qui prenaient place : Strange Fruit » de Billie Holiday, avec ses images de « corps noirs se balançant dans la brise du Sud ». À l’avant de la salle passait une vidéo en boucle de lynchages du Sud.
Le forum, « Le corps de Michael Brown : Forum HDS sur la race de Ferguson &, a été organisé par un groupe d’étudiants. Ils s’étaient rendus dans le Missouri après que l’adolescent Michael Brown y ait été abattu par un policier, s’associant aux églises locales en solidarité avec la manifestation pacifique. Le doyen David Hempton a ouvert le débat sur les droits civils et les conflits, en rappelant ses propres souvenirs de la période des troubles en Irlande du Nord. Il y avait certainement des parallèles, a-t-il dit, dans les relations des deux nations avec des populations divisées et avec l’autorité.
Plusieurs traditions religieuses en plus du christianisme sont honorées à HDS.
« Vous savez mieux que moi que nous avons besoin d’un réel changement dans les structures des systèmes de pouvoir aux États-Unis, dans la façon dont la loi et l’ordre sont maintenus », a déclaré Hempton après avoir récité un poème de Seamus Heaney sur les affrontements violents avec la police. « Nous avons besoin de cela avec justice et respect ». Ce n’est pas quelque chose que l’on attend généralement d’une réunion de l’école de théologie. Mais c’est typique de l’école de théologie de Harvard, où la spiritualité s’incarne non pas dans une foi ou un parcours professionnel particulier, mais dans le fait de vivre dans un état de respect et de bien-être, ce qui inclut la protestation contre l’injustice.
Cet automne marque une étape presque décisive pour l’école de théologie de Harvard, le début de sa 199e année universitaire. L’école est connue non seulement comme le plus ancien programme de théologie non sectaire du pays, mais aussi comme le plus diversifié, avec des diplômés qui apportent leurs marques assorties de spiritualité aux chaires de la politique, de la santé, des affaires et au-delà. Pour certains Bostoniens intellectuellement curieux, l’école de théologie est réputée pour ses excellents programmes publics – elle s’associe à la Kennedy School, à la Law School et à la Medical School de Harvard et accueille des personnalités comme Toni Morrison, Russell Banks et Jimmy Carter. Et la Divinité de Harvard sera bientôt connue pour quelque chose de tout à fait nouveau et opportun : un examen académique continu des conflits religieux et de la paix dans les points chauds turbulents d’aujourd’hui.
Le service annuel Seasons of Light, qui est ouvert au public, rend hommage à l’interaction de l’obscurité et de la lumière dans les religions du monde.
Le bureau du doyen Hempton est niché au deuxième étage d’Andover Hall, à quelques pas de la chapelle, qui, à tout moment, peut bourdonner de l’énergie tranquille d’un service œcuménique ou d’une méditation de midi. Vêtu d’un blazer à chevrons et d’une attitude sérieuse dans son bureau lambrissé, Hempton a tout du doyen de l’Ivy League. Mais lorsqu’il parle de la nouvelle initiative de l’école sur les conflits religieux mondiaux, saupoudrant des références spirituelles dans son doux brogue de Belfast, son style est davantage celui d’un citoyen du monde sérieux que celui d’un philosophe distant dans une tour d’ivoire.
« La religion et les conflits sont un problème sérieux dans notre ordre mondial », dit-il. « Regardez le New York Times pendant un mois. » Il énumère plusieurs nations qui seront représentées dans la programmation de l’école : Nigeria, Irlande du Nord, Palestine, Sri Lanka. « Il ne s’agit pas seulement de se concentrer sur des régions et des problèmes particuliers, mais de se demander : « Pouvons-nous trouver dans les traditions religieuses des ressources profondes pour l’établissement de la paix ? Parce que nous pensons qu’elles sont là. »
Hempton s’empresse de souligner que la Harvard Divinity School n’a pas pour vocation d’élaborer des politiques. Il ne présume pas qu’il serait facile de marcher dans les chaussures du président Obama. Mais il pense que l’école est particulièrement bien placée pour tenir sa lampe de poche. « Notre expertise provient d’une connaissance approfondie des traditions religieuses mondiales », dit-il, « et nous espérons pouvoir réunir des experts et commencer à réfléchir de manière à faire la différence. Mais nous ne nous faisons pas d’illusions. Nous ne résoudrons pas les problèmes du monde demain. Nous ne voulons pas être à la mode de l’actualité avec nos derniers points de vue intelligents sur les réponses à la paix dans le monde. Parce que c’est extrêmement compliqué. Mais je pense que quelqu’un doit mener cette réflexion à plus long terme sur les traditions religieuses et la manière dont elles peuvent coexister pacifiquement. Parce que l’élaboration des politiques est nécessaire si rapidement, et c’est un tel puzzle que d’essayer de donner un sens à la façon dont les choses se passent dans le monde. »
Andover Hall.
C’est cette intersection entre le séculier et le sacré qui pourrait le mieux caractériser la Harvard Divinity School. Les gens ici invoquent la spiritualité, mais précisent rarement une voie ou une divinité. Une diversité de pratiques est représentée au sein de la faculté – islam, judaïsme, christianisme, bouddhisme et hindouisme – mais, selon les étudiants, les professeurs n’exercent aucune pression pour qu’ils aient les mêmes croyances qu’eux. Les étudiants et les anciens élèves de l’école se targuent d’une liste impressionnante de réalisations influencées par la spiritualité, mais souvent dans des domaines qui ne sont pas habituellement considérés comme spirituels.
Prenez Lauren Taylor, candidate à la maîtrise en divinité, qui est arrivée à l’école armée d’une maîtrise en santé publique. L’année dernière, elle a coécrit The American Healthcare Paradox avec son ancien professeur de Yale, Elizabeth Bradley (qui sera publié cette année par la faculté de médecine de l’université Brown) et s’intéresse maintenant aux soins de santé en Afrique – plus précisément, à la façon dont la culture, la morale et les religions d’un pays ont un impact sur la manière dont ses habitants participeront ou non à des initiatives de santé critiques.
« La santé publique est une discipline très professionnelle et pragmatique, mais quelque chose se perdait dans la traduction », dit-elle. « Nous avons des montagnes d’informations sur des maladies comme la tuberculose et Ebola, mais les choses ne semblent pas se résoudre très rapidement. Il doit se passer quelque chose d’autre, car la boîte à outils de la santé publique n’y arrive pas. » Taylor a eu des doutes lorsque ses mentors lui ont recommandé l’école de théologie (« Je n’ai pas grandi dans un foyer ouvertement religieux »), mais ils lui ont assuré que le programme d’études à Harvard était flexible. « Je pouvais garder un pied dans le monde de la santé publique et ne pas entièrement ramper dans un trou de divinité. »
Environ 20 % des diplômés de Harvard Divinity poursuivent des carrières actives dans le ministère, comme l’ancienne présentatrice de Boston, Liz Walker, qui a quitté trois décennies d’informations télévisées pour se rendre au Soudan avec son amie et camarade de promotion, la révérende Gloria White-Hammond, puis est montée en chaire. Certains poursuivent des emplois dans le milieu universitaire, comme Janet Cooper Nelson, la première femme aumônier de l’Ivy League (à Brown). D’autres choisissent de travailler dans le domaine de la politique publique, comme Eileen Chamberlain Donahoe, première ambassadrice permanente des États-Unis auprès du Conseil des droits de l’homme des Nations unies. Ou encore dans la politique, comme Shaun Casey, nommé au département d’État par le secrétaire d’État John Kerry, qui se spécialise dans les organisations et les dirigeants religieux du monde entier. Et un nombre énorme de diplômés vont dans le service public, le terme générique pour un éventail étourdissant d’organisations de santé, d’éducation, d’environnement et de changement social – comme Peter J. Isely, un psychothérapeute qui a reçu l’honneur commémoratif Peter J. Gomes de l’école de théologie pour le travail de son organisation dans l’aide aux victimes d’abus sexuels dans l’Église catholique.
Le service annuel Seasons of Light.
Mais beaucoup se dirigent aussi vers des domaines traditionnels – droit, médecine, affaires – avec la conviction que leur diplôme donnera à leur travail un fondement moral et éthique. C’était le cas de Tom Chappell, qui a fréquenté l’école de théologie de Harvard près de 20 ans après avoir créé avec sa femme leur entreprise Tom’s of Maine.
« Ma femme et moi avions dirigé l’entreprise intuitivement avec nos valeurs, explique Tom Chappell, mais au cours des années 80, nous nous sommes un peu trop concentrés sur les chiffres et nous nous sommes un peu égarés, en nous concentrant sur la croissance pour la croissance. » Le fait de fréquenter l’école de théologie tout en continuant à diriger Tom’s of Maine a entraîné « une amélioration complète et totale » de sa vie personnelle et professionnelle. « En considérant l’entreprise privée comme moralement connectée, je pouvais voir la nature de nos actions envers les personnes dans l’entreprise, les clients, l’environnement, etc. »
Pour certains dans les affaires, c’est une épiphanie dramatique qui les oblige à changer de vie. Pour le dirigeant pétrolier Jim Hackett, ancien PDG d’Anadarko, une puissance pétrolière basée à Houston, ce fut le scandale Enron. Après la faillite de cette société, il a étudié les documents publiés et a été choqué par les pratiques commerciales de ses dirigeants, dont un ancien camarade de la Harvard Business School qui a été emprisonné. « Ils ont commencé à se sentir tellement spéciaux que les règles ne s’appliquaient pas à eux », explique M. Hackett. Il lui a fallu près de dix ans pour mettre au point son plan d’action : retraite anticipée et Harvard Divinity School. « Pourrais-je faire des recherches pour prouver qu’une institution en crise ne peut être ressuscitée que par des valeurs spirituelles fortes ? Je ne sais toujours pas si c’est une bonne hypothèse, mais c’est pour cela que je suis ici. »
Il est intéressant de noter que l’un des camarades de Hackett est le militant du changement climatique Tim DeChristopher, dont la sape d’une vente aux enchères de baux pétroliers et gaziers du Bureau of Land Management dans l’Utah a fait les gros titres en 2009. Dans un acte caractérisé par certains comme de la désobéissance civile, DeChristopher a fait monter les enchères sur 22 500 acres à 1,8 million de dollars – un montant qu’il savait ne pas pouvoir payer – ce qui lui a valu deux ans d’emprisonnement, et pendant son séjour en prison, il a fait une demande d’admission à l’école de théologie.
« Bien avant d’être enfermé, j’ai vu que le défi du mouvement climatique était en train de passer d’une focalisation principale sur les émissions à l’incorporation de ce nouveau défi : Comment maintenir notre humanité alors que nous naviguons dans cette période de changement intense et chaotique ? », dit-il. « J’ai vu l’école de théologie comme un endroit qui avait un certain ensemble d’outils, et des traditions de personnes désireuses de se colleter avec ce genre de question.
« La communauté activiste est définie par l’action – par le fait de faire des choses dans le monde, par le mouvement », ajoute DeChristopher. « Et il y a des avantages et des inconvénients à cela. Il y a souvent un manque de réflexion, de planification et de théorisation dans les segments activistes. Et le milieu universitaire est en quelque sorte l’extrême opposé. Pendant mon séjour ici, j’ai été frustré de me demander constamment comment mettre cela en pratique. Il y a des moments où j’essaie de pousser les gens à s’engager dans le monde réel. Et d’autres fois où j’apprécie l’opportunité d’une réflexion plus profonde. »
Il existe peu d’endroits où l’action et la réflexion s’entremêlent en temps de crise. La Harvard Divinity School, dit Walker, est l’un de ces endroits. La spiritualité et la tragédie publique, en fait, l’ont baptisée dans le ministère : Elle allait commencer son premier jour de cours le matin du 11 septembre 2001. « Lorsque je suis arrivée à Harvard, les deux bâtiments étaient détruits », se souvient-elle. « C’était un bon endroit où se trouver parce qu’il y a eu une réponse immédiate. Un administrateur de la vie communautaire a rassemblé les services, une réponse d’urgence immédiate au niveau spirituel. Je traversais la rivière, et je me dirigeais vers la religion. »
Photographie par :
PHOTOGRAPHIE DE BRIAN TORTORA (CANDLES) ; JOEL HASKELL
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