Rumi

Jalal ad-Din Muhammad Rumi (également donné comme Jalal ad-did Muhammad Balkhi, plus connu sous le nom de Rumi, l. 1207-1273 CE) était un théologien et un érudit islamique persan, mais il est devenu célèbre comme un poète mystique dont l’œuvre se concentre sur la possibilité d’une vie significative et élevée par la connaissance personnelle et l’amour de Dieu. Il était un fervent musulman sunnite et, même si sa poésie met l’accent sur une transcendance au-dessus des restrictions et des dogmes religieux, elle est ancrée dans une vision islamique du monde. Le Dieu de Rumi est cependant accueillant pour tous, quelle que soit leur foi professée, et le désir de chacun de connaître et de louer ce Dieu est tout ce qui est nécessaire pour vivre une vie spirituelle.

Il est né en Afghanistan ou au Tadjikstan de parents persanophones instruits et a suivi la profession de son père en tant que clerc musulman, s’établissant comme un érudit et un théologien respecté jusqu’à ce qu’il rencontre le mystique soufi Shams-i-Tabrizi (l. 1185-1248 CE) en 1244 CE et embrasse les aspects mystiques de l’islam. Après la disparition de Shams en 1248 CE, Rumi le rechercha jusqu’à ce qu’il réalise que l’esprit de Shams était toujours avec lui, même si l’homme lui-même n’était pas présent, et commença à composer des vers qu’il prétendait recevoir de cette union mystique.

La poésie de Rumi est caractérisée par une profonde compréhension de la condition humaine qui reconnaît le chagrin de la perte ainsi que la joie extatique de l’amour. Le pouvoir de l’amour transcendant, qu’il s’agisse d’une autre personne ou de Dieu, est au cœur de son œuvre et véhiculé par des images, des symboles et des histoires tirés du Coran, des hadiths, de la mythologie, des légendes et des traditions persanes, ainsi que par des tableaux spécifiques de la vie quotidienne.

Il composait ses vers en tournant en rond, recevant les images qu’il mettait en mots et les dictant à un scribe, développant ainsi la pratique soufie du derviche tourneur comme moyen d’appréhender le Divin. Il est considéré comme l’un des plus grands poètes persans de l’époque médiévale ainsi que l’un des plus influents de la littérature mondiale et ses œuvres continuent d’être des best-sellers de nos jours.

Vie précoce & Nom

Rumi est né dans la ville de Balkh, dans l’actuel Afghanistan. Il a été suggéré que son lieu de naissance était Vakhsu (également donné comme Wakhsh) au Tadjikstan, mais Balkh est plus probable car on sait qu’une grande communauté persanophone y a prospéré au début du 13e siècle de notre ère et, plus significativement, une version de son nom signifie son lieu d’origine – Balkhi – « de Balkh ».

On ne sait presque rien de sa mère, mais son père, Bahauddin Walad, était un théologien et juriste musulman qui s’intéressait au soufisme. Le soufisme est l’approche mystique de l’islam, qui rejette les restrictions dogmatiques en faveur d’une relation personnelle et intime avec Dieu. Le soufisme n’est pas une secte de l’islam, mais une voie transcendante de révélation spirituelle personnelle fondée sur la compréhension islamique. Bien que de nombreux musulmans orthodoxes de l’époque (et encore aujourd’hui) aient rejeté le soufisme comme une hérésie, la ville de Balkh a encouragé son développement et soutenu les maîtres soufis. La profondeur de l’immersion du père de Rumi dans le soufisme est inconnue, mais Rumi a été instruit dans les aspects mystiques du soufisme par l’un des anciens élèves de son père, Burhanuddin Mahaqqiq, qui a jeté les bases de son acceptation ultérieure de cette voie spirituelle.

Lorsque les Mongols ont envahi la région vers. 1215 CE, le père de Rumi rassembla sa famille, ainsi que ses disciples, et s’enfuit. Au cours de leurs voyages, Rumi aurait rencontré le poète soufi Attar de Nishapur (l. 1145-c. 1220 CE) qui lui aurait donné un de ses livres qui exercerait une influence considérable sur le jeune homme. Le groupe de Rumi ne semble pas avoir eu de destination précise à l’origine, car il aurait voyagé dans les régions de l’Iran, de l’Irak et de l’Arabie actuels avant de s’installer à Konya, en Anatolie (Turquie actuelle). À cette époque (vers 1228 de notre ère), Rumi s’était marié deux fois et avait eu trois fils et une fille. À la mort de son père, Rumi a repris son poste de cheikh de l’école religieuse de la communauté et a poursuivi les pratiques de son père, à savoir la prédication, l’enseignement, l’observation des rites et des pratiques religieuses et le service aux pauvres.

Son nom, Rumi, vient de cette période car l’Anatolie était encore appelée la province de l’Empire byzantin (l’Empire romain d’Orient, 330-1453 CE) qu’elle avait été jusqu’en 1176 CE, date à laquelle elle a été en grande partie perdue au profit des Turcs musulmans. Quelqu’un qui venait d’Anatolie, par conséquent, était référencé comme un rumi, ce qui signifie un Romain.

Shams-i-Tabrizi

Shams-i-Tabrizi était un mystique soufi qui travaillait comme vannier, voyageant de ville en ville, s’engageant avec les autres mais – selon la légende – ne trouvant personne avec qui il pouvait pleinement se connecter en tant qu’ami et égal. Il a commencé à concentrer ses voyages sur la recherche de quelqu’un qui, comme il l’a dit, « pourrait supporter ma compagnie » et, un jour, une voix désincarnée a répondu à ses prières en demandant : « Que donneriez-vous en retour ? », ce à quoi Shams a répondu : « Ma tête ! » et la voix a alors répondu : « Celui que vous cherchez est Jelaluddin de Konya » (Banks, xix). Shams se rendit alors à Konya où il rencontra Rumi.

Il existe un certain nombre de récits différents de cette rencontre mais celui qui est le plus souvent répété est l’histoire de la rencontre dans la rue et de la question de Shams à Rumi. Dans cette version, Rumi chevauchait son âne sur la place du marché lorsque Shams a saisi la bride et a demandé qui était le plus grand, le prophète Muhammad ou le mystique Bayazid Bestami. Rumi répondit instantanément que Muhammad était plus grand. Shams a répondu : « Si c’est le cas, pourquoi Muhammad a-t-il dit à Dieu : « Je ne t’ai pas connu comme je l’aurais dû » alors que Bestami a dit : « Gloire à moi » en affirmant qu’il connaissait Dieu si complètement que Dieu vivait et brillait en lui ». Rumi répondit que Muhammad était encore plus grand parce qu’il aspirait toujours à une relation plus profonde avec Dieu et reconnaissait que, quelle que soit la durée de sa vie, il ne connaîtrait jamais Dieu complètement, tandis que Bestami considérait son expérience mystique avec le Divin comme une vérité finale et n’allait pas plus loin. Après avoir dit cela, Rumi perdit connaissance, tombant de son âne. Shams réalisa que c’était l’homme qu’il était censé trouver et, lorsque Rumi se réveilla, les deux s’embrassèrent et devinrent des amis inséparables (Banks, xix-xx ; Lewis, 155).

Leur relation était si étroite qu’elle mettait à rude épreuve les rapports établis par Rumi avec ses étudiants, sa famille et ses associés et donc, après quelque temps, Shams quitta Konya pour Damas (ou, selon d’autres rapports, Khoy en Azerbaïdjan). Rumi le fit revenir, cependant, et les deux reprirent leur ancienne relation qui prenait la forme d’un mentor-mentoré à un certain niveau, avec Shams comme professeur, mais surtout comme égaux intellectuels et amis.

Ils conversaient un soir quand Shams fut appelé à la porte de derrière. Il est sorti pour répondre, n’est pas revenu et n’a plus jamais été revu. Selon une tradition, il a été assassiné par l’un des fils de Rumi qui s’était lassé de voir le mystique monopoliser le temps de son père et éloigner Rumi de ses étudiants. Selon une autre, Shams a choisi ce moment pour s’écarter de la vie de Rumi, peut-être pour les mêmes raisons.

D’une façon ou d’une autre, Rumi avait besoin que son ami revienne et est allé le trouver. L’érudit Coleman Banks développe :

Le mystère de l’absence de l’Ami couvrait le monde de Rumi. Il est lui-même parti à la recherche de Shams et a voyagé à nouveau jusqu’à Damas. C’est là qu’il réalisa :

Pourquoi devrais-je chercher ? Je suis le même que

lui. Son essence parle à travers moi.

J’ai été à la recherche de moi-même !

L’union était complète. (xx)

Rumi a compris qu’il n’existait pas de perte d’un être cher car cette personne continue à vivre, à parler et à agir à travers soi. La profondeur d’une relation personnelle étroite ne peut être diminuée par l’absence de l’être aimé, car celui-ci est devenu une partie de soi. Rumi le théologien est devenu Rumi le poète mystique à cette prise de conscience et a commencé à composer des vers qu’il croyait provenir de Shams.

Rumi le poète

La douleur de Rumi à la perte de son ami a trouvé son expression dans la forme poétique du ghazal qui déplore la perte en même temps qu’il célèbre l’expérience pleurée. On ne ressentirait pas une telle profondeur de perte, dirait un ghazal, si l’expérience n’avait pas été si belle ; on devrait donc être reconnaissant pour cette expérience, même si on la pleure. Les premiers poèmes de Rumi ont été publiés sous le nom de Divan de Shams Tabrizi (un divan signifiant une collection de courtes œuvres d’un artiste) que Rumi croyait avoir été composé par l’esprit de Shams habitant avec le sien.

Il continua à concentrer son énergie sur des compositions poétiques pour exprimer des vérités divines qui, selon lui, échappaient à la plupart des gens. Les gens vivaient au jour le jour sans reconnaître la forme sous-jacente du divin dans tout ce qu’ils faisaient, affirmait Rumi, et sa poésie était une tentative pour à la fois exprimer cela et montrer comment on pouvait amener la divinité dans toutes ses activités quotidiennes, peu importe leur apparence banale, pour infuser sa vie avec un sens et un but élevés. Barks commente:

Ces poèmes ne sont pas monumentaux au sens occidental de commémoration de moments ; ils ne sont pas des entités discrètes mais un support fluide, continuellement auto-révisé, auto-interrompu. Ils ne parlent pas tant de quelque chose que de l’intérieur de quelque chose. Appelez cela l’illumination, l’amour extatique, l’esprit, l’âme, la vérité, l’océan de l’ilm (sagesse divine lumineuse) ou l’alliance de l’alast (l’accord originel avec Dieu). Les noms n’ont pas d’importance. Une certaine résonance de l’océan réside en chacun. La poésie de Rumi peut être ressentie comme une brise salée de cet océan, voyageant vers l’intérieur des terres. (xxiii-xxiv)

Rumi a puisé dans l’intégralité de sa vie – les expériences vécues dans le monde physique ainsi que les aperçus numineux de l’éternité – pour composer ses vers, mais la puissance sous-jacente et résonnante de tous ses poèmes était l’amour. Pour Rumi, l’amour était le grand ascenseur du banal au sublime, de l’expérience horizontale de la vie quotidienne à l’ascension verticale vers Dieu dans toutes les activités quotidiennes, aussi simples soient-elles. Ses efforts ont été reconnus dans la création de la poésie qui continue à résonner dans le monde entier.

Les œuvres de Rumi

Les œuvres les plus connues de Rumi sont le Masnavi, le Divan de Shams Tabrizi, et les œuvres en prose des Discours, des Lettres et des Sept Sermons. Le titre du Masnavi fait référence à la forme de l’œuvre. Un masnavi (appelé mathnawi en arabe) est une forme de poésie persane composée de couplets rimés de longueur indéfinie. Le Masnavi de Rumi est une œuvre poétique en six volumes, considérée non seulement comme son chef-d’œuvre mais aussi comme un chef-d’œuvre de la littérature mondiale, qui explore la relation de l’homme à Dieu ainsi qu’à lui-même, aux autres et au monde naturel. L’érudit Jawid Mojaddedi écrit:

Le Masnavi de Rumi détient un statut exalté dans le riche canon de la littérature soufie persane comme le plus grand poème mystique jamais écrit. On le désigne même couramment comme « le Coran en persan ». (xx)

Bien qu’il ne fasse aucun doute que Rumi ait puisé son inspiration dans l’esprit de Shams, il était bien instruit dans la littérature et le folklore arabes et persans et particulièrement inspiré par des poètes persans antérieurs tels que Sanai (l. 1080 – vers 1131 CE) et Attar de Nishabur. Sanai, qui a démissionné de son poste de poète de la cour pour suivre la voie soufie, a écrit le chef-d’œuvre Le jardin clos de la vérité, dans lequel il explore le concept de l’unité de l’existence, affirmant que « l’erreur commence par la dualité ». Dès que l’on s’éloigne des autres – ou de Dieu – on établit une dichotomie « nous contre eux » qui nous laisse isolés et frustrés. Il faut embrasser la totalité de l’existence, sans reconnaître de distance entre soi, les autres et Dieu, afin de comprendre la nature de l’existence et de forger une relation personnelle avec le Divin. Les divisions artificielles du dogme religieux ne servent qu’à isoler tandis que l’acceptation des croyances et des pratiques religieuses des autres élargit sa propre expérience de Dieu en qui il n’y a pas de divisions, seulement l’acceptation et l’amour inconditionnel.

Rumi explore ce thème dans toute sa poésie mais, dans le Masnavi, il l’exprime clairement dans le poème L’homme qui a appris à frapper à la porte de sa bien-aimée et à dire « C’est toi ». Le thème est explicité par Mojaddedi:

Une autre histoire bien connue du Masnavi est le conte bref et simple du livre un sur l’amant qui frappe à la porte de la maison de sa bien-aimée (vv. 3069-76). Lorsqu’elle demande « Qui est là ? », il répond « C’est moi ! » et est donc renvoyé. Ce n’est qu’après avoir été  » cuit par la flamme de la séparation  » (v. 3071) qu’il apprend de son erreur et perçoit la réalité de la situation. Il revient frapper à sa porte, et cette fois, à la question  » Qui est là ? « , il répond  » C’est toi ! « , et est admis là où deux je ne peuvent être logés. (xxv)

L’amant et l’aimé ne font qu’un, que ce soit sur le plan terrestre ou dans les hautes sphères du Divin, et les définitions artificielles, les compréhensions superficielles et les préjugés ne servent qu’à séparer chacun de la véritable compréhension de sa place dans l’univers et à lui interdire la possibilité d’une communion honnête avec Dieu. Plus on insiste sur une « bonne façon » de louer, de servir et d’adorer Dieu, plus on s’éloigne de soi, comme l’illustre le poème Moïse et le berger.

Dans ce poème, Moïse (connu sous le nom de Musa dans la tradition islamique) surprend un pauvre berger qui loue Dieu en disant qu’il peignerait les cheveux de Dieu, laverait ses vêtements, prendrait soin de ses chaussures, lui servirait du lait et nettoierait sa maison, tant il l’aime. Moïse réprimande vertement le berger en lui disant que Dieu est infini et qu’il n’a besoin d’aucun humain pour faire ces choses et que l’homme devrait s’abstenir de dire de telles absurdités. Le berger accepte la réprimande et s’éloigne dans le désert. Dieu réprimande alors Moïse en disant :

Tu m’as séparé d’un des miens. Es-tu venu en tant que prophète pour unir ou pour séparer ?

J’ai donné à chaque être une façon distincte et unique de voir et de connaître et de dire cette connaissance.

Ce qui te semble mauvais est bon pour lui.

Ce qui est du poison pour l’un est du miel pour un autre.

Je suis à part de tout cela.

Les façons d’adorer ne doivent pas être classées comme meilleures ou pires les unes que les autres. (Banks, 166)

Moses se repent, retrouve le berger et s’excuse. Le berger lui pardonne, en lui disant qu’il est déjà arrivé à la réalisation que la nature de Dieu n’a rien à voir avec ce qu’il imaginait. Rumi, en tant que narrateur, commente : « Chaque fois que vous adressez des louanges ou des remerciements à Dieu, c’est toujours comme la simplicité de ce cher berger » (Banks, 168). Ce poème illustre la pratique de Rumi consistant à utiliser des histoires tirées du Coran, ou d’autres ouvrages islamiques, pour faire valoir un point que son public serait déjà apte à accepter.

Dans le Coran, sourate 18:60-82, Moïse est dépeint de manière similaire lorsque Dieu l’envoie suivre Al-Khidr (le représentant de Dieu). Al-Khidr dit carrément à Moïse que, s’il veut le suivre, il ne doit remettre en question aucune de ses actions. Moïse accepte mais interroge Al-Khidr à plusieurs reprises. À la fin de l’histoire, Al-Khidr s’explique et il apparaît clairement que Moïse n’avait pas la patience d’accepter le plan de Dieu sans savoir ce que ce plan pouvait impliquer et le résultat final. L’utilisation d’une célèbre figure religieuse comme un personnage qui a encore besoin d’être enseigné, et qui est ouvert à l’apprentissage de Dieu, encouragerait l’humilité chez un public qui était loin de la stature spirituelle de Moïse.

La plus grande leçon que l’on puisse apprendre, selon Rumi, ne pouvait pas être « enseignée » mais devait être expérimentée, et c’était l’élévation de l’âme par l’amour. Lorsque l’on tombe amoureux d’une autre personne, on ne limite pas cette réponse en cochant une liste de ce que l’on doit ou ne doit pas faire pour plaire à l’autre ; on tombe simplement amoureux et on laisse la relation dicter ensuite son comportement.

De la même manière, dit Rumi, on doit tomber amoureux du Divin et ce n’est qu’alors que l’on réalisera ce qui est important dans la vie et ce que l’on peut laisser tomber sans risque. Bien que Rumi ait été un fervent musulman, il a refusé de laisser le dogme de sa religion interférer avec sa relation avec Dieu ou avec d’autres personnes. Sa poésie reste pertinente de nos jours pour cette même raison : la transcendance de l’amour divin ne reconnaît pas les constructions humaines artificielles et est ouverte et accueillante pour tous les gens, peu importe ce qu’ils peuvent croire ou s’ils croient tout court.

Conclusion

Rumi exprime ce concept dans un certain nombre de poèmes mais clairement dans son Chien d’amour dans lequel un homme crie continuellement vers Dieu jusqu’à ce qu’il soit réduit au silence par un cynique qui lui demande pourquoi il continue à prier alors qu’il n’obtient aucune réponse. L’homme cesse de prier et tombe dans un sommeil agité au cours duquel Al-Khidr vient lui demander pourquoi il a cessé de prier. L’homme répond : « Parce que je n’ai jamais eu de réponse » et Al-Khidr lui répond : « Ce désir que vous exprimez est le message de retour. » Rumi s’adresse ensuite directement au lecteur en disant : « Écoutez le gémissement d’un chien pour son maître. /Ce gémissement est la connexion » (Banks, 155-156). L’expérience humaine de l’aspiration à une relation avec le Divin, selon Rumi, est la réponse à ses prières. Il faut alors embrasser ce désir comme de l’amour, en remplaçant le doute et la confusion par la foi et le réconfort de l’être aimé que l’on a désiré.

Rumi a continué à composer son Masnavi (qui n’a jamais été achevé) jusqu’à sa mort en 1273 CE. À cette époque, il était connu sous le nom de Mawlawi (également donné comme Mevlana, « notre maître ») pour sa sagesse spirituelle, sa perspicacité et son habileté à composer des vers. Sa mort a été pleurée par la communauté diverse de Konya – musulmans, juifs et chrétiens unis dans la douleur de son décès – et l’entourage a suivi la dépouille du poète jusqu’à ce qu’elle soit enterrée dans le jardin de roses du sultan, à côté de celle du père de Rumi. La communauté soufie que Rumi avait développée, l’ordre des Mevlevi, a construit un grand mausolée sur sa tombe en 1274 de notre ère qui, aujourd’hui, fait partie du musée Mevlana de Konya, en Turquie, un site visité par des admirateurs du monde entier qui viennent encore rendre hommage au maître.