Samadhi

Translations of
samādhi

English

concentration; meditative consciousness; ‘bringing together’

Sanskrit

समाधी (samādhi)

Pali

samādhi

Burmese

ThaMarDi(သမာဓိ)

Chinese

三昧
(Pinyin: sānmèi)

Japanese

三昧
(rōmaji: sanmai)

Korean

삼매
(RR: sammae)

Tibetan

ཏིང་ངེ་འཛིན་
(Wylie: ting nge ‘dzin)

Thai

สมาธิ
(RTGS: samathi)

Vietnamese

định

Glossary of Buddhism

SamadhiEdit

The term ‘Samadhi’ derives from the root sam-a-dha, which means ‘to collect’ or ‘bring together’, and thus it is often translated as ‘concentration’ or ‘unification of mind’. In the early Buddhist texts, samadhi is also associated with the term samatha (calm abiding). Dans la tradition commentariste, le samadhi est défini comme ekaggata, l’unicité d’esprit (Cittass’ekaggatā).

Bouddhagosa définit le samadhi comme « le centrage de la conscience et des concomitants de la conscience de manière égale et juste sur un seul objet l’état en vertu duquel la conscience et ses concomitants restent de manière égale et juste sur un seul objet, non distraits et non dispersés. » Selon Buddhaghosa, les textes pali theravada mentionnent quatre types de samadhi :

• La concentration momentanée (khanikasamadhi) : Une stabilisation mentale qui surgit pendant vipassana.
• Concentration préliminaire (parikammasamadhi) : Naît des premières tentatives du méditant pour se concentrer sur un objet de méditation.
• Concentration d’accès (upacarasamadhi) : Naît lorsque les cinq entraves sont dissipées, lorsque le jhana est présent, et avec l’apparition du  » signe de contrepartie  » (patibhaganimitta).
• Concentration d’absorption (appanasamadhi) : The total immersion of the mind on its meditation of object and stabilization of all four jhanas.

Samadhi and dhyanaEdit

Samadhi is the last of the eight elements of the Noble Eightfold Path. It is often interpreted as referring to dhyana, but in the suttas samadhi and dhyana are not the same. While samadhi is one-pointed concentration, in dhyana this samadhi is used in the initial stages, to give way to a state of equanimity and mindfulness. The practice of dhyana makes it possible to keep access to the senses in a mindful way, avoiding primary responses to the sense-impressions.

Qualities of the rupa jhānasEdit

Rupajhāna
	First jhāna	Second jhana	Third jhana	Fourth jhana
Kāma / Akusala dhamma (sensuality / unskillful qualities)	secluded from; withdrawn	Does not occur	Does not occur	Does not occur
Vitakka (applied thought)	accompanies jhāna	unification of awareness free from vitakka and vicāra	Does not occur	Does not occur
Vicāra (sustained thought)
Pīti (rapture)	seclusion-born; pervades body	samādhi-born; pervades body	fades away (along with distress)	Does not occur
Sukha (non-sensual pleasure)			pervades physical body	abandoned (no pleasure nor pain)
Upekkhāsatipārisuddhi (pure, mindful equanimity)	Does not occur	internal confidence	equanimous; mindful	purity of equanimity and mindfulness
Sources:

The Suttapitaka and the Agamas describe four stages of rupa jhāna. Rupa se réfère au royaume matériel, dans une position neutre, comme différent du royaume kama (luxure, désir) et du royaume arupa (royaume non-matériel). Chaque jhāna est caractérisé par un ensemble de qualités qui sont présentes dans ce jhana.

Interprétation des quatre dhyanasEdit

Selon Richard Gombrich, la séquence des quatre rupa-jhanas décrit deux états cognitifs différents :

Je sais que c’est controversé, mais il me semble que les troisième et quatrième jhanas sont donc assez différents du deuxième.

Alexander Wynne explique en outre que le schéma du dhyana est mal compris. Selon Wynne, les mots exprimant l’inculcation de la conscience, tels que sati, sampajāno et upekkhā, sont mal traduits ou compris comme des facteurs particuliers d’états méditatifs, alors qu’ils font référence à une façon particulière de percevoir les objets des sens :

Ainsi, l’expression sato sampajāno dans le troisième jhāna doit désigner un état de conscience différent de l’absorption méditative du deuxième jhāna (cetaso ekodibhāva). Il suggère que le sujet fait quelque chose de différent que de rester dans un état méditatif, c’est-à-dire qu’il est sorti de son absorption et qu’il est maintenant à nouveau conscient des objets. Il en va de même pour le mot upek(k)hā : il ne désigne pas une  » équanimité  » abstraite, il signifie être conscient de quelque chose et y être indifférent Les troisième et quatrième jhāna-s, me semble-t-il, décrivent le processus consistant à orienter les états d’absorption méditative vers la conscience attentive des objets.

Le Noble Sentier Octuple est une condensation de descriptions plus élaborées de ce chemin, qui commence par un maître de maison qui entend le dhamma et quitte la maison (au sens propre ou figuré), et après des pratiques préparatoires commence par la pratique du dhyana. Le canon Pāli décrit huit états progressifs de jhāna : quatre méditations de forme (rūpa jhāna), et quatre méditations sans forme (arūpajhānas), bien que les premiers textes n’utilisent pas le terme dhyana pour les quatre méditations sans forme, les appelant plutôt āyatana (dimension, sphère, base). Une neuvième forme est Nirodha-Samāpatti.

Selon Bronkhorst, les quatre rūpa jhāna pourraient constituer une contribution originale du Bouddha au paysage religieux de l’Inde. Ils formaient une alternative aux pratiques ascétiques douloureuses des jaïns. Les arūpa jhāna ont été incorporés à partir de traditions ascétiques non bouddhistes. Selon Crangle, le développement des pratiques méditatives dans l’Inde ancienne était une interaction complexe entre les traditions védiques et non védiques.

Dhyana et insightEdit

Un problème central dans l’étude du bouddhisme précoce est la relation entre dhyana et insight. La tradition bouddhiste a intégré deux traditions concernant l’utilisation de jhana. Il y a une tradition qui met l’accent sur l’atteinte de l’intuition (bodhi, prajna, kensho) comme moyen d’éveil et de libération. Mais elle a également intégré la tradition yogique, comme le reflète l’utilisation de jhana, qui est rejetée dans d’autres sutras comme n’aboutissant pas au résultat final de la libération. Le problème a été exprimé de façon célèbre en 1936 par Louis de La Vallée Poussin, dans son texte Musila et Narada : Le Chemin de Nirvana.

Schmithausen discerne trois voies possibles vers la libération telles que décrites dans les sutras, auxquelles Vetter ajoute la seule pratique du dhyana lui-même, qu’il considère comme la  » pratique libératrice  » originelle :

1. Les quatre Rupa Jhanas constituaient eux-mêmes la pratique libératrice centrale du bouddhisme primitif, c.q. le Bouddha ;
2. Maîtriser les quatre Rupa Jhanas, où-après la  » perspicacité libératrice  » est atteinte ;
3. Maîtriser les quatre Rupa Jhanas et les quatre Arupa Jhanas, où-après la  » perspicacité libératrice  » est atteinte ;
4. La perspicacité libératrice elle-même suffit.

Ce problème a été élaboré par plusieurs érudits bien connus, dont Tilman Vetter, Johannes Bronkhorst et Richard Gombrich. Schmithausen note que la mention des quatre nobles vérités comme constituant la « vision libératrice », qui est atteinte après la maîtrise des Rupa Jhanas, est un ajout ultérieur à des textes tels que le Majjhima Nikaya 36. Schmithausen et Bronkhorst notent tous deux que l’atteinte de la clairvoyance, qui est une activité cognitive, ne peut être possible dans un état où toute activité cognitive a cessé. Selon Vetter et Bronkhorst, le dhyana lui-même constituait la « pratique libératrice » originelle. Selon Alexander Wynne, le but ultime du dhyana était l’atteinte de l’intuition et l’application de l’état méditatif à la pratique de la pleine conscience. Selon Frauwallner, la pleine conscience est un moyen d’empêcher l’apparition du désir, qui résulte simplement du contact entre les sens et leurs objets. Selon Frauwallner, cela pourrait être l’idée originale du Bouddha. Selon Wynne, cet accent mis sur la pleine conscience a pu conduire à l’intellectualisme qui a favorisé la perspicacité au détriment de la pratique du dhyana.

Les arupasModifier

Groupés dans le schéma des jhana, on trouve quatre états méditatifs, appelés aruppas dans les textes anciens. Ceux-ci sont également désignés dans la littérature commentée comme des jhānas immatériels/informels (arūpajhānas), également traduits par Les dimensions sans forme, en distinction des quatre premiers jhānas (rūpa jhānas). Dans les textes canoniques bouddhiques, le mot « jhāna » n’est jamais explicitement utilisé pour les désigner, ils sont plutôt désignés par le terme āyatana. Cependant, ils sont parfois mentionnés en séquence après les quatre premiers jhānas (d’autres textes, par exemple MN 121, les traitent comme un ensemble distinct de réalisations) et ont donc été traités par les exégètes ultérieurs comme des jhānas. Les immatériels sont liés à, ou dérivés de, la méditation yogique, et visent plus spécifiquement la concentration, tandis que les jhanas proprement dits sont liés à la culture de l’esprit. L’état d’habitation complète dans la vacuité est atteint lorsque le huitième jhāna est transcendé.

Les quatre arupas sont :

• cinquième jhāna : espace infini (Pali ākāsānañcāyatana, Skt. ākāśānantyāyatana),
• sixième jhāna : conscience infinie (Pali viññāṇañcāyatana, Skt. vijñānānantyāyatana),
• septième jhāna : néant infini (Pali ākiñcaññāyatana, Skt. ākiṃcanyāyatana),
• huitième jhāna : ni perception ni non-perception (Pali nevasaññānāsaññāyatana, Skt. naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana).

Bien que la « Dimension du néant » et la « Dimension de la non-perception et de la non-perception » soient incluses dans la liste des neuf Jhanas enseignés par le Bouddha, elles ne sont pas incluses dans le Noble Sentier Octuple. Le huitième Noble Sentier est le « Samma Samadhi » (concentration juste), et seuls les quatre premiers Jhanas sont considérés comme une « concentration juste ». S’il fait passer un disciple par tous les Jhanas, l’accent est mis sur la « Cessation des sentiments et des perceptions » plutôt que de s’arrêter court à la « Dimension de Ni Perception ni Non-Perception ».

Dans la tradition bouddhisteEdit

TheravadaEdit

Selon Buddhaghosa, dans son influent ouvrage de référence Visuddhimagga, le samadhi est la « cause immédiate » de l’obtention de la sagesse. Le Visuddhimagga décrit 40 objets différents pour la méditation, qui sont mentionnés tout au long du canon pali, mais explicitement énumérés dans le Visuddhimagga, comme la pleine conscience de la respiration (anapanasati) et la bonté aimante (metta).

Plusieurs enseignants occidentaux (Thanissaro Bhikkhu, Leigh Brazington, Richard Shankman) font une distinction entre le jhana orienté vers les sutta et le jhana orienté vers le Visuddhimagga. Thanissaro Bhikkhu a soutenu à plusieurs reprises que le Canon Pali et le Visuddhimagga donnent des descriptions différentes des jhanas, considérant que la description du Visuddhimagga est incorrecte. Keren Arbel a mené des recherches approfondies sur les jhanas et les critiques contemporaines de l’interprétation commentée. Sur la base de ces recherches et de sa propre expérience en tant qu’enseignante de méditation expérimentée, elle présente un compte rendu reconstruit de la signification originale des dhyanas. Elle soutient que le jhana est une pratique intégrée, décrivant le quatrième jhana comme une  » conscience lucide « , et non comme un état de concentration profonde.

MahayanaEdit

Mahayana indien

Les plus anciens textes indiens du Mahayana qui subsistent mettent l’accent sur les pratiques ascétiques et la vie en forêt, ainsi que sur l’absorption dans des états d’unicité méditative. Ces pratiques semblent avoir occupé une place centrale dans le Mahayana primitif, également parce qu’elles « ont pu donner accès à de nouvelles révélations et inspirations. »

Dans les traditions indiennes du Mahayana, le terme sert également à désigner des formes de « samadhi » autres que le dhyana. La section 21 du Mahavyutpatti recense même 118 samadhi. Le Samadhiraja Sutra par exemple a pour thème principal un samādhi appelé  » le samadhi qui se manifeste comme la similitude de la nature essentielle de tous les dharmas  » (sarva-dharma-svabhavā-samatā-vipañcita-samādhi).

ZenEdit

Le dhyana indien a été traduit par chán en chinois, et zen en japonais. Idéologiquement, la tradition zen met l’accent sur prajna et l’intuition soudaine, mais dans la pratique réelle, prajna et samādhi, ou l’intuition soudaine et la culture graduelle, sont jumelés l’un à l’autre. En particulier, certaines lignées de l’école Rinzai du zen mettent l’accent sur la perspicacité soudaine, tandis que l’école Sōtō du zen met davantage l’accent sur shikantaza, l’entraînement à la conscience du flux de pensées, leur permettant de surgir et de passer sans interférence.