Soma

Soma (sanskrit), ou Haoma (avestan), désigne une boisson rituelle d’importance dans l’ancienne culture védique et perse. Cette boisson était composée à partir d’une plante, très probablement hallucinogène, qui provoquait une sensation d’ivresse envahissante et valorisante. Cette ivresse était perçue comme une qualité des dieux, qui consommaient également cette boisson pour préserver leur immortalité. Soma et Haoma sont tous deux dérivés de la racine proto-indo-iranienne *sav- (sanskrit sav-) « presser », en référence au processus par lequel la boisson était fabriquée (les Hindous désignaient également la boisson sous le nom d’amrita, ou « le vin de l’immortalité »).

Soma est fréquemment mentionné dans le Rigveda, qui contient de nombreux hymnes louant ses qualités énergisantes et enivrantes. Dans l’écriture Avesta du zoroastrisme, Haoma a un Yasht (hymne) entier qui lui est consacré. Dans chaque tradition, la boisson est identifiée à la plante, personnifiée comme une divinité et célébrée dans les mythes. Bien que l’utilisation du Soma ait perdu de son importance dans l’hindouisme, et que son identité spécifique se soit perdue, il fut un temps où il était un élément central de la pratique rituelle védique. Aujourd’hui, les érudits ne sont pas certains de l’identité exacte de Soma et proposent plusieurs candidats possibles pour la plante (voir ci-dessous).

Soma védique

Rg Veda

Soma est loué dans 120 hymnes au sein du Rg Veda, ce qui en fait l’une des entités les plus reconnues dans ce texte. Par exemple, l’intégralité du neuvième mandala du Rigveda, également connu sous le nom de mandala de Soma, est constituée d’hymnes adressés à Soma Pavamana (ou « soma purifié »). Le soma était considéré comme le liquide le plus précieux de l’univers, et était donc un aspect indispensable de tous les rituels védiques, utilisé dans les sacrifices à tous les dieux, en particulier Indra, le dieu guerrier. On suppose que les dieux consommaient ce breuvage afin d’entretenir leur immortalité. Sous cet aspect, le soma est similaire à l’ambroisie grecque (apparentée à l’amrita) car c’est ce que les dieux buvaient et qui contribuait à faire d’eux des divinités. Indra et Agni (la représentation divine du feu) sont dépeints comme consommant du soma en quantités copieuses.

Le soma pouvait également conférer le pouvoir des dieux aux mortels. Lorsqu’il était consommé par les humains, l’effet intoxicant du soma représentait le remplacement temporaire du plaisir sensoriel par celui de la félicité, ou ananda. Les effets de cette félicité comprenaient l’immortalité, la perspicacité poétique, une fertilité accrue, la capacité de guérir, l’obtention de richesses et, peut-être plus important encore, la férocité d’Indra. Rig Veda VIII décrit atteste de ce pouvoir:

a ápāma sómam amŕtā abhūmâganma jyótir ávidāma devân c kíṃ nūnám asmân kṛṇavad árātiḥ kím u dhūrtír amṛta mártyasya Nous avons bu Soma et sommes devenus immortels ; nous avons atteint la lumière, les Dieux ont découvert. Maintenant, que peut faire la malice de l’ennemi pour nous nuire ? Qu’est-ce, ô Immortel, que la tromperie de l’homme mortel ?

C’est pourquoi le soma comblait le fossé entre les êtres humains et les dieux. Le soma était gardé et distribué par les Gandharvas, des esprits de la nature mi-hommes, mi-animaux, qui possèdent de superbes talents musicaux et servent de messagers entre l’humanité et les dieux.

Utilisation sacrificielle

Lors de l’exécution des sacrifices védiques, le soma était préparé par un prêtre qui utilisait des pierres afin de presser le jus des tiges d’une plante de montagne indéterminée (dont on a supposé qu’il s’agissait d’un champignon psychédélique, de cannabis, de peganum harmala ou d’éphédra ; voir ci-dessous). Les tiges étaient martelées entre ces pierres dans la zone sacrificielle. Ce pilonnage créait ce que les voyants védiques appelaient tapas (littéralement « chaleur », désignant plus tard l' »excitation spirituelle » en particulier). Le jus produit était ensuite purifié par le prêtre président qui le filtrait à travers de la laine de mouton et le recueillait dans des bacs. L’extrait obtenu, un liquide brun et sucré, était ensuite mélangé à d’autres ingrédients tels que la bière, le lait, l’eau, le lait caillé, le ghee, l’orge et/ou le miel, puis offert aux dieux. Le reste était consommé par les humains dans des tasses spéciales. Trois pressages étaient entrepris chaque jour de sacrifice.

Le soma la divinité

En raison des pouvoirs supposés surnaturels conférés à ceux qui le buvaient, le soma a progressivement été dépeint comme un dieu (ou deva). Cependant, contrairement à d’autres dieux, le soma avait peu de caractéristiques anthropomorphes, couramment représenté dans l’art védique comme un taureau ou un oiseau, et parfois comme un embryon, mais rarement comme un humain adulte. Le soma est également décrit en termes d’effet du breuvage sur ceux qui le consomment. Le dieu, la boisson et la plante désignaient probablement la même entité ; à tout le moins, la différenciation entre les trois était ambiguë. La domination divine de Soma s’exerçait sur la vie végétale. De plus, plusieurs textes comme l’Atharva Veda vantent les propriétés médicinales de Soma, et il était considéré comme le roi des herbes médicinales. On lui a donc donné le titre alternatif d’Oshadhi-pati, ou « superviseur des herbes ». Malgré son lien avec la terre, il était considéré comme ayant pris naissance dans les cieux.

Dans les Vedas ultérieurs, le dieu Soma avait évolué en une divinité lunaire et était identifié au dieu de la lune Chandra, et en venait à être symbolisé par un croissant d’argent. La mythologie explique que Soma était marié à Rohini avec qui il a créé un fils. En dehors de Rohini, Soma a eu 27 autres épouses qui étaient des filles de Daksha, l’ancien dieu créateur. Sur la base des plaintes déposées par ses filles, Daksha a estimé que Soma accordait trop d’attention à Rohini. Daksha l’a maudit pour qu’il se dessèche et meure de la lèpre, mais les épouses ont eu pitié du sort de Soma et sont intervenues, affirmant que la punition était trop sévère. Daksha n’a pas pu annuler la malédiction, mais l’a modifiée de sorte que la mort de Soma est devenue périodique et temporaire, et est perpétuellement répétée par la montée et la descente de la lune chaque mois. On dit aussi que le déclin de la lune est causé par la consommation de soma par les différents dieux, la lune servant de coupe dans laquelle ils le boivent. Une lune croissante signifiait que Soma se recréait, prêt à être consommé à nouveau.

Haoma zoroastrien

Haoma

Le zoroastrisme a adopté de nombreux aspects des traditions religieuses indo-aryennes environnantes au fur et à mesure de son développement dans l’histoire. Haoma, la divinité et le breuvage, peut être identifié comme un exemple de cette tendance syncrétique en raison de sa similitude avec Soma. L’importance de Haoma dans le zoroastrisme est attestée dans l’Avesta (en particulier dans le Hōm Yast, Yasna 9.11). La plante Haoma donnait l’ingrédient essentiel de la boisson rituelle, le parahaoma, et, comme dans l’hindouisme, elle est dépeinte comme une personnification du divin. Dans le Hōm yašt, le Yazata (divin) Haoma est dit être apparu au prophète Zoroastre  » au moment du pressage  » (havani ratu) sous la forme d’un bel homme. Yasna 9.1 et 9.2 l’exhortent à cueillir et à presser des plantes Haoma. Comme le breuvage védique soma, le haoma iranien permet une immortalité temporaire par l’intoxication. Dans le Yasna 9.22, il est dit que Haoma accorde « la vitesse et la force aux guerriers, des fils excellents et justes à ceux qui donnent naissance, la puissance spirituelle et la connaissance à ceux qui s’appliquent à l’étude des nasks. » Haoma en vint également à être perçu comme son prêtre divin. Dans Yasna 9.26, la divinité suprême Ahura Mazda l’aurait investi de la ceinture sacrée, et dans Yasna 10.89, il aurait installé Haoma comme le « zaotar qui sacrifie rapidement » (hotar en sanskrit) pour lui-même et l’Amesha Spenta. Les services de Haoma ont été célébrés jusque dans les années 1960 dans un village fortement conservateur près de Yazd.

Yasna

Haoma le breuvage joue encore un rôle majeur dans la cérémonie de Yasna, la liturgie zoroastrienne primordiale. Ce rituel implique le sacrifice du haoma devant un feu. La cérémonie est précédée de la Paraga, un rite préparatoire, où un certain nombre de mouvements rituels conduisent à la préparation de la boisson haoma, qui se compose d’eau consacrée, de grenades, de lait de chèvre et de brindilles. Ce mélange est versé dans un puits spécial à l’extérieur du bâtiment où le sacrifice a lieu, afin qu’il puisse rendre ses capacités de renforcement à toute la création. Ainsi, le haoma remplit le but de la Yasna, à savoir purifier le monde en comblant le fossé entre le monde sacré et le monde profane afin qu’ils puissent s’unir.

Identité mystérieuse du Soma

La plante dont le soma était extrait n’est pas explicitement mentionnée dans les premiers Vedas, ainsi, il y a eu beaucoup de spéculations dans les cercles académiques sur ce qu’était réellement la plante originelle proto-indo-iranienne Sauma. Certains indices sur les caractéristiques et l’emplacement de la plante sont fournis par les Vedas. Le Rigveda associe le Sushoma, l’Arjikiya et d’autres régions au Soma (par exemple, les versets 8.7.29 ; 8.64.10-11). Sharyanavat était peut-être le nom d’un étang ou d’un lac sur les rives duquel on pouvait trouver Soma. La plante est décrite comme poussant dans les montagnes (giristha, cf. Oreste), de couleur jaune ou fauve avec de longues tiges. Comme elle poussait loin dans les montagnes, le Soma devait être acheté auprès de marchands ambulants. La plante poussait soi-disant dans les montagnes de l’Hindukush et devait donc être importée dans la région du Punjab. Le savant ayurvédique Susruta a écrit que le meilleur Soma se trouve dans la région supérieure de l’Indus et du Cachemire (Susruta Samhita : 537-538, SS.CS. 29.28-31). Au fil des siècles, la connaissance de la plante s’est totalement perdue et les rituels indiens en témoignent, comme dans les prières expiatoires qui présentent des excuses aux dieux pour l’utilisation d’une plante de substitution (par exemple la rhubarbe) en raison de l’indisponibilité du Soma. À l’époque des Brahmanas (800 avant notre ère), d’autres substituts de la plante mentionnée dans les Védas avaient été mentionnés, notamment des variétés de lianes, d’herbes et de fleurs.

Depuis le XVIIIe siècle, les chercheurs occidentaux ont tenté d’identifier la plante originale du soma. Le soma était généralement supposé être hallucinogène, sur la base du passage du Rg Veda VIII cité ci-dessus qui parle de sentiments d’immortalité et de conscience élargie semblable à celle d’un dieu. Pour cette raison, des hallucinogènes tels que le champignon amanita muscaria, ont été considérés comme des candidats possibles pour le Soma. Cependant, le Rg Veda VIII est la seule preuve de propriétés hallucinogènes dans l’ensemble du livre rempli d’hymnes à Soma. La description typique de Soma est associée à l’excitation, au tapas ainsi qu’au dieu guerrier Indra, et semble avoir été consommée par les Aryens avant d’entrer dans la bataille. Pour ces raisons, les plantes énergisantes ont également été considérées, aux côtés des hallucinogènes, comme des candidats possibles au soma. Cela pourrait être une explication possible de l’association fréquente de la divinité Soma avec la médecine.

Depuis la fin des années 1700, lorsque Anquetil-Duperron et d’autres ont mis des portions de l’Avesta à la disposition de l’érudition occidentale, plusieurs chercheurs ont cherché un équivalent botanique représentatif du haoma tel que décrit dans les textes et tel qu’utilisé dans la pratique zoroastrienne vivante. La plupart des propositions se sont concentrées sur des preuves linguistiques ou sur la pharmacologie comparée, ou encore se sont simplement concentrées sur l’utilisation rituelle. Il est rare que les trois éléments soient considérés ensemble, ce qui donne lieu à des théories ténues quant à l’identité de la plante. À la fin du XIXe siècle, on a constaté que les zoroastriens très conservateurs de Yazd (Iran) utilisaient l’éphédra (genre Ephedra), connue localement sous le nom de hum ou homa. Ces zoroastriens exportaient fréquemment l’éphédra vers les zoroastriens indiens. Cette plante a besoin d’un climat frais et sec, et ne pousse donc pas dans l’Inde chaude et humide, mais elle prospère en Asie centrale. Plus tard, on a découvert qu’un certain nombre de langues iraniennes et de dialectes persans utilisent des termes homologues ou similaires pour désigner les variétés locales d’éphédra. Considérées ensemble, les preuves linguistiques et rituelles semblent établir que l’haoma était une variante de l’éphédra.

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Tous les liens ont été récupérés le 16 novembre 2019.

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