Twelver

La théologie twelver, qui se compose principalement de cinq principes, s’est formée au cours de l’histoire sur la base des enseignements du Coran, et des hadiths de Muhammad et des Douze Imams (en particulier Jafar al-Sadiq), et en réponse aux mouvements intellectuels du monde musulman et aux événements majeurs de l’histoire twelver, tels que la bataille de Karbala et l’occultation du douzième Imam, Muhammad al-Mahdi.

Les mystiques, les philosophes et les savants traditionnels ont tous des opinions diverses sur l’unité de Dieu, le libre arbitre et le jour du jugement, comme l’affirme Jafaar Seedaan. On a pris soin de mentionner d’abord le point de vue de la tradition puis de mentionner les autres points de vue de manière objective.

Unité de DieuEdit

Selon Hossein Nasr, Ali ibn Abi Talib, le premier imam chiite, est crédité d’avoir établi la théologie islamique et parmi les musulmans, ses sermons contiennent les premières preuves rationnelles de l’unité de Dieu (Tawhid).

Ali aurait soutenu que l’unité de Dieu signifie qu’il n’a pas de semblable, qu’il n’est pas soumis à la numération et qu’il n’est pas divisible ni dans la réalité ni dans l’imagination. A une autre occasion, il aurait dit :

La première étape de la religion est de l’accepter, de le comprendre et de le réaliser comme le Seigneur…. La forme correcte de la croyance en son unité est de réaliser qu’il est si absolument pur et au-dessus de la nature que rien ne peut être ajouté ou soustrait de son être. C’est-à-dire qu’il faut réaliser qu’il n’y a pas de différence entre sa personne et ses attributs, et que ses attributs ne doivent pas être différenciés ou distingués de sa personne.

Les twelvers traditionnels croient strictement que Dieu est différent de sa création, et que les deux sont des entités séparées.

Cependant, Sayyid Haydar Amuli un éminent mystique et philosophe chiite définit Dieu comme étant seul dans l’être, avec ses noms, ses attributs, ses actions, ses théophanies. La totalité de l’être, par conséquent, est lui, par lui, vient de lui et retourne à lui. Dieu n’est pas un être à côté ou au-dessus des autres êtres, ses créatures ; il est l’être, l’acte absolu d’être (wujud mutlaq). L’unité divine n’a pas le sens d’une unité arithmétique, parmi, à côté ou au-dessus d’autres unités. En effet, s’il existait un autre être que lui (c’est-à-dire un être créatif), Dieu ne serait plus l’Unique, c’est-à-dire le seul à être. Comme cette Essence divine est infinie, ses qualités sont les mêmes que son essence. Essentiellement, il n’y a qu’une seule Réalité, qui est une et indivisible.

Selon la théologie twelver, le Tawhid comprend plusieurs aspects, dont le Tawhid de l’Essence, les attributs, la créature, la seigneurie et l’unicité dans l’adoration.

Tawhid de l’EssenceEdit

Le Tawhid de l’essence de Dieu signifie que son essence est une et sans égal. À ce sujet, le Coran 112 déclare : Dis :  » Il est Allah, unique, Allah, le refuge éternel. Il n’engendre ni ne naît, et il n’y a pas d’équivalent à Lui. « 

Tawhid des attributsModifié

Tawhid des attributs signifie que les attributs de Dieu n’ont pas d’autre réalité que Son essence. Ali soutient que  » Tout attribut témoigne de son être autre que l’objet auquel il est attribué, et chaque tel objet témoigne à son tour de son être autre que l’attribut. « Le tawhid des attributs signifie que l’on nie l’existence de toute sorte de multiplicité et de combinaison dans l’essence elle-même. Une différenciation entre l’essence et les attributs ou entre les attributs implique une limitation de l’être.

Les twelvers traditionnels croient que les noms de Dieu sont créés par Lui et ne sont pas Ses attributs. Un nom est une combinaison de lettres créées tandis que les attributs sont ce qui est impliqué par ce nom. Il est indiqué dans Al-Kafi que quiconque adore les noms de Dieu a commis une mécréance envers Dieu, car ils ne sont pas Lui.

Tawhid de la créationModification

Al-Hur Al-Amilly affirme que Dieu a tout créé sauf les actions des humains.

Selon certains twelvers, le Tawhid de la création signifie qu’il n’y a pas d’autre créateur que Dieu, c’est-à-dire que les causes et les effets de l’univers ne sont pas indépendants de Dieu, tout comme les êtres qui ne sont pas indépendants par essence. Il n’y a pas de puissance autre que Dieu, selon Motahari.

Tawhid de la SeigneurieModifié

Tawhid de la Seigneurie signifie la gouvernance du monde et que les êtres humains n’appartiennent qu’à Dieu. Cette unicité de la seigneurie a deux aspects : la gouvernance créative (tadbir takwini), et la gouvernance religieuse (tadbir tashrii).

Enfin l’unicité dans l’adoration, c’est-à-dire que Dieu seul mérite d’être adoré. Selon Morteza Motahhari, l’unicité dans l’adoration signifie le rejet de toutes sortes d’adoration contrefaite (comme l’adoration des désirs charnels, de l’argent ou du prestige), et comme le dit le Coran, tout acte d’obéissance à un ordre est une adoration.

ShirkEdit

Contrairement au Tawhid, il y a le Shirk. C’est la croyance que le monde a plus d’un principe ou d’un pôle.

Selon le mystique et philosophe Morteza Motahhari, la distinction du Tawhid théorique du Shirk est la reconnaissance de l’idée que toute réalité et tout être dans son essence, ses attributs et son action sont de lui (de Him-ness (arabe : انّالله)). Chaque action surnaturelle des prophètes est par la permission de Dieu comme le Coran le souligne. Le Shirk en pratique est d’assumer quelque chose comme une fin en soi, indépendante de Dieu, mais l’assumer comme un chemin vers Dieu (vers l’Him-ness (arabe : انّاالیه)) est le Tawhid.

Justice de DieuEdit

Ali insiste sur le fait que Dieu est Juste et qu’il est la Justice elle-même et que la vertu de la Justice coule de lui vers les âmes des hommes. Puisqu’il est Justice, tout ce qu’il fait est Juste. Le chiisme considère la Justice comme innée à la nature divine, c’est-à-dire que Dieu ne peut pas agir injustement, car c’est sa nature d’être juste.

La Justice dans la CréationEdit

Leswelvers croient que Dieu accorde à chaque existant ce qui lui convient comme l’indique le verset 20:50 : Notre Seigneur est Celui qui a donné à chaque chose sa nature, puis l’a guidée correctement.

Justice dans la dispensation religieuseEdit

Dieu guide chaque humain en lui envoyant des messagers et Il ne lui impose pas d’obligations qui dépassent ses capacités.Dans le Message du Coran de Mohammad Asad, l’interprétation du v 20:50 est la suivante : Il(Moïse) répondit (à Pharaon) : Notre soutien est Celui qui donne à chaque chose sa vraie nature et sa vraie forme, et sur ce, la guide .

Justice dans la rétributionEdit

Tabataba’i affirme que la Justice de Dieu nécessite que les vertueux et les mauvais se séparent ; les vertueux ont une bonne vie et les mauvais une vie misérable. Il jugera les croyances et les actes de tous les gens selon la vérité et il donnera à chacun son juste dû. Alors la réalité de chaque chose telle qu’elle est sera révélée à l’homme. Grâce à sa foi et à ses bonnes actions, il pourra se lier d’amitié avec Dieu. La forme des actions de l’homme est liée à son âme et l’accompagne, ce qui constitue le capital de sa vie future. Le verset 96 : 8 fait référence au retour à Dieu.

Prédestination et libre arbitreEdit

Selon les narrations des Twelvers, Dieu ne crée pas les actions des humains et au contraire, elles sont entièrement créées par les humains. Selon une narration de Musa Al-Khadhim, si Dieu a créé les actions des humains alors Il ne devrait pas punir les humains pour cela. Jaafar Al-Subhani affirme que la justice de Dieu exige que les actions des humains ne puissent être créées par Dieu, sinon Dieu serait l’auteur de mauvaises actions. La prédestination est rejetée dans le chiisme.

Cependant, certains philosophes pensent que toute l’existence est Sa création y compris un être humain et ses actions. Mais les actions ont deux dimensions. La première est le fait de commettre l’action par le libre arbitre, la seconde est la création de cette action par la volonté de Dieu avec laquelle il a donné aux gens le pouvoir de commettre l’action. Sadr al-Din Shirazi affirme que  » Dieu, qu’Il soit exalté, est éloigné de toute mauvaise action et parcourt son royaume à sa guise. « 

L’opinion selon laquelle Dieu crée les actions des humains est rejetée par les twelvers traditionnels.

La ProphétieModifié

Ja’far al-Sadiq narre de ses pères que Muhammad, dans un de ses sermons a exprimé que  » a envoyé aux gens des messagers afin qu’ils soient Son argument concluant contre Ses créatures et que Ses messagers à eux soient des témoins contre eux. Il a envoyé parmi eux des prophètes porteurs de bonnes nouvelles et d’avertissements. « Tabataba’i affirme que Dieu a perfectionné l’orientation des gens en envoyant les prophètes ; lorsque les doctrines et les pratiques de la loi révélée atteignent leur perfection, la prophétie prend également fin. C’est pourquoi le Coran indique que l’islam est la dernière et la plus parfaite des religions et que Mahomet est le « sceau des prophètes », ajoute-t-il. Al-Hilli affirme que « les prophètes ont plus de mérite que les anges, car les prophètes ont des conflits avec le pouvoir rationnel et ils le contraignent à se soumettre à la raison. « 

AngeEdit

La croyance en l’existence des anges est l’un des articles de l’Iman. Êtres invisibles d’une substance lumineuse et spirituelle, les anges servent d’intermédiaires entre Dieu et le monde visible. Également supérieurs en substance, les anges sont inférieurs à l’homme, car celui-ci peut refléter l’image de Dieu. Le verset 2:34 implique la supériorité de l’homme. Dieu a révélé le Coran à Muhammd par l’intermédiaire de Gabriel, qui était également son guide lors du Mi’raj. Les anges enregistrent les actes des hommes. Ils suivent les ordres de Dieu et ne le précèdent pas 21:27. Izz al-Din Kashani discute que les anges sont différents en degré et en station. Certains d’entre eux s’accrochent au Seuil de la Perfection, d’autres gèrent les affaires de la création. Al-Qazwini, sur la base du Coran et des hadiths, les nomme les Porteurs du Trône, l’Esprit, il gouverne toutes les affaires de la terre et du ciel selon le principe de la création ; Israfil, il place les esprits dans les corps et soufflera dans la trompette au dernier jour. Gabriel, qui a apporté la révélation à Mahomet. Michel, Azraël, l’ange de la mort. Les chérubins (al-karrūbiyyūn) qui ne font que louer Dieu. Les anges des sept cieux et les anges gardiens, deux d’entre eux s’occupent des hommes. Les anges assistants, ils apportent des bénédictions sur les humains. Munkar et Nakir qui interrogent les morts dans la tombe. Les voyageurs, Harut et Marut sont aussi parmi eux.

RévélationEdit

Tabataba’i exprime que selon la thèse de la guidance générale, comme la raison humaine ne peut pas percevoir la loi parfaite du bonheur (Sa’adah) et qu’il n’a pas pu l’obtenir par le processus de création, il devrait y avoir une conscience générale de cette loi et elle pourrait être à la portée de chacun. Il ajoute qu’il doit y avoir des gens qui appréhendent les véritables devoirs de la vie et les mettent à la portée de l’être humain. Tabataba’i se réfère à ce pouvoir de perception, qui est autre que la raison et le sens, comme la conscience prophétique ou la conscience de la révélation comme le verset 4 : 163 indique cette perception à savoir la révélation. Tabataba’i décrit que la réception de la révélation, sa préservation et sa propagation sont trois principes de la guidance ontologique. Ce que les prophètes ont reçu par la révélation était la religion qui consiste en une doctrine et une pratique ou une méthode. Il ajoute qu’avec le passage du temps et le développement progressif de la société, le développement progressif de la loi révélée est apparent. La parole de Dieu parvient à l’homme de trois façons : par révélation ou inspiration divine ; derrière un voile, l’homme peut entendre la parole de Dieu mais ne peut pas l’entendre ; ou par un messager, un ange transmet l’inspiration à l’homme. Par les versets 72:26-28 deux types de gardiens protègent l’intégrité de la révélation : un ange qui protège le prophète contre toute sorte d’erreur, Dieu qui protège les anges et les prophètes.

MiracleEdit

Tabataba’i définit le miracle comme un événement surnaturel qui est montré par le prophète et les amis de Dieu comme un défi pour prouver la revendication de la prophétie et c’est par la permission de Dieu. Il ajoute que le miracle a un lien inséparable avec la revendication de la prophétie et qu’il est au-delà de l’intellect et de la pensée. Par miracle, al-Hilli entend « la mise en existence de quelque chose d’anormal ou la suppression de quelque chose qui existe normalement, d’une manière qui rompt avec la normalité et qui est conforme à la revendication (de la prophétie qui est faite) ». « Sobhani considère certaines différences entre les miracles et les actes extraordinaires. Il note que les miracles ne s’enseignent pas et qu’ils se font sans aucun entraînement préalable. Comme ils sont issus de la puissance infinie de Dieu, les miracles sont indiscutables. Les miracles sont de types illimités. Les miracles concernent souvent des questions spirituelles plutôt que des questions mondaines.

Imamah et WalayahEdit

Miroir du 18e siècle écrit en calligraphie ottomane. Représente la phrase « Ali est le vice-gérant de Dieu » dans les deux sens.

Les chiites croient en la structure trilatérale de l’autorité ; l’autorité de Dieu qui est absolue et universelle comme l’implique le verset 3 : 26, l’autorité de Muhammad qui est légitimée par la grâce de Dieu comme l’indique le verset 7 : 158 et l’autorité des Imams qui sont bénis pour la direction de la communauté par Muhammad comme le vérifient les versets 5 : 67 et 5 : 3 selon la croyance fondamentale chiite.Selon les chiites, l’Imamah est la continuation de la mission prophétique. Les chiites croient aux Douze Imams qui sont des descendants de Muhammad divinement inspirés. Ils doivent répondre aux attributs suivants : nass (désignation par l’Imam précédent), Ismah (infaillibilité), ilm (connaissance divine), Walayah (direction spirituelle). Les Douze Imams sont les successeurs spirituels et politiques de Muhammad, selon la croyance Twelver.L’Islam chiite croit que ‘Aql, une sagesse divine, était la source des âmes des prophètes et des imams et leur donnait des connaissances ésotériques, appelées Hikmah, et que leurs souffrances étaient un moyen de grâce divine pour leurs dévots. Bien que l’imam ne soit pas le destinataire d’une révélation divine, il entretient une relation étroite avec Dieu, grâce à laquelle ce dernier le guide, et l’imam guide à son tour le peuple. L’Imamat, ou la croyance au guide divin, est une croyance fondamentale de l’islam chiite et repose sur le concept que Dieu ne laisserait pas l’humanité sans accès à la guidance divine.

Selon les Twelvers, il y a toujours un Imam de l’âge, qui est l’autorité divinement désignée pour toutes les questions de foi et de droit dans la communauté musulmane. Ali a été le premier Imam de cette lignée et, selon les Twelvers, le successeur légitime de Muhammad, suivi par les descendants masculins de Muhammad (également connus sous le nom de Hasnain) à travers sa fille Fatimah. Chaque Imam était le fils de l’Imam précédent, à l’exception de Husayn Ibn Ali, qui était le frère de Hasan Ibn Ali. Le douzième et dernier Imam est Muhammad al-Mahdi, qui est considéré par les Twelvers comme étant actuellement vivant, et se cachant.

Noms des quatorze infaillibles (Masūmeen – Descendants de Mahomet) écrits sous la forme du nom arabe على’Ali’

Les imams chiites sont considérés comme infaillibles. C’est un aspect important de la théologie chiite qu’ils ne soient pas des prophètes (nabi) ni des messagers (rasul), mais qu’ils exécutent au contraire le message de Mahomet.

La succession à MahometModifié

Article principal : La succession à Mahomet

Les chiites croient qu’avec la mort de Mahomet, son autorité religieuse et politique a été héritée par les Imams. Les chiites considèrent le successeur comme l’interprète ésotérique de la révélation et de la loi divine.

À l’exception des Zaydis, les chiites croient en l’imamat, un principe selon lequel les dirigeants sont des imams divinement choisis, infaillibles et sans péché, qui doivent provenir des Ahl al-Bayt, indépendamment de l’opinion majoritaire, de la choura ou de l’élection. Ils affirment qu’avant sa mort, Mahomet avait donné de nombreuses indications, notamment dans l’événement de Ghadir Khumm, qu’il considérait Ali, son cousin et gendre, comme son successeur. Pour les Twelvers, Ali et ses onze descendants, les douze Imams, auraient été considérés, avant même leur naissance, comme les seuls dirigeants islamiques valides désignés et décrétés par Dieu. Les musulmans chiites estiment qu’à l’exception d’Ali et de Hasan, tous les califes qui ont suivi la mort de Mahomet étaient illégitimes et que les musulmans n’avaient aucune obligation de les suivre. Ils soutiennent que les seules recommandations qui ont été laissées derrière eux, comme l’indique le hadith des deux choses lourdes, étaient le Coran et la famille et la progéniture de Mahomet. Ces derniers, en raison de leur infaillibilité, sont considérés comme capables de diriger la communauté musulmane avec justice et équité.

Ziyarat et TawassulEdit

Articles principaux : Ziyarat et Tawassul

Sanctuaire de l’Imam Husayn à Karbala, en Irak, où s’est déroulée la bataille de Karbala

Ziyarah (littéralement : visite) est une pratique religieuse qui signifie se rendre devant les chefs religieux ou leurs tombes afin d’exprimer et d’indiquer la révérence/l’amour et d’acquérir des bénédictions spirituelles. La visite des imams est recommandée par les imams eux-mêmes et par les érudits et juristes chiites depuis une période précoce de l’histoire chiite. Les destinations les plus populaires pour les pèlerins chiites sont Najaf et Karbala en Irak, Qum et Mashhad en Iran, et Sayyida Zaynab en Syrie.

Selon les chiites, les imams sont vénérés car ils avaient reçu l’inspiration et un degré de révélation d’Allah.

Tawassul est un mot arabe issu de wa-sa-la- wasilat (arabe : وسيلة-وسل). La wasilah est un moyen par lequel une personne, un but ou un objectif est approché, atteint ou réalisé.

Pour les chiites : profiter de facteurs pour atteindre les objectifs est naturel mais ces facteurs ne doivent pas être pris comme indépendants de Dieu et doivent avoir été établis dans le Coran et le hadith. Ce moyen peut être tout ce qui provoque le rapprochement de Dieu comme la prière, l’aumône.

IsmahEdit

Article principal : Ismah

Dans la théologie chiite, Ismah signifie  » impeccabilité « ,  » immunité au péché  » et  » infaillibilité « . « Lorsque l’Ismah est attribuée aux êtres humains, le concept signifie « la capacité d’éviter les actes de désobéissance, malgré le pouvoir de les commettre, » Comme pour les Prophètes et les Imams, l’Ismah est une grâce Divine réalisée par la préservation par Dieu des infaillibles, d’abord en les dotant d’une constitution pure puis, en suivant dans l’ordre, en les bénissant de grandes excellences, en leur donnant une volonté ferme contre les adversaires, en envoyant la tranquillité sur eux (as-Sakinah), et en préservant leurs cœurs et leurs esprits du péché.

Selon la théologie des Twelvers, le successeur de Muhammad est un individu humain infaillible qui non seulement règne sur la communauté avec justice, mais est également capable de conserver et d’interpréter la charia et son sens ésotérique. Les paroles et les actes de Muhammad et des imams sont un guide et un modèle à suivre pour la communauté ; par conséquent, ils doivent être exempts d’erreur et de péché, et doivent être choisis par décret divin, ou nass, par l’intermédiaire de Muhammad.

Selon Twelvers, le prophète islamique Muhammad, sa fille Fatima Zahra ; et les douze imams sont considérés comme infaillibles en vertu du concept théologique d’Ismah. En conséquence, ils ont le pouvoir de commettre des péchés mais sont capables d’éviter de le faire de par leur nature. Les infaillibles sont censés suivre uniquement le désir de Dieu dans leurs actions, en raison de leur droiture suprême, de leur conscience et de leur amour pour Dieu. Ils sont également considérés comme étant à l’abri de l’erreur : dans les questions pratiques, dans l’appel des gens à la religion et dans la perception de la connaissance divine. Les chiites croient que les quatorze infaillibles sont supérieurs au reste de la création, ainsi qu’aux autres prophètes majeurs.

D’un point de vue historique, Wilferd Madelung affirme que la purification des Ahl al-Bayt – la famille de Mahomet – est garantie par le verset de la purification dans le Coran. Dans son argumentation, Donaldson estime que le développement de la théologie chiite au cours de la période comprise entre la mort de Mahomet et la disparition du douzième imam est à l’origine du concept d’Ismaël, ce qui ajoute à son importance. Ann Lambton affirme que ni le terme ni le concept d’Ismah ne figurent dans le Coran ou dans les hadiths sunnites canoniques. Il a apparemment été utilisé pour la première fois par les Imamiyyah, peut-être au début du deuxième siècle du calendrier islamique, où ils soutenaient que l’Imam devait être immunisé contre le péché (ma’sum). Selon Hamid Algar, le concept d’Ismah est rencontré dès la première moitié du deuxième siècle du calendrier islamique. Les savants chiites des quatrième et cinquième siècles du calendrier islamique ont défini l’infaillibilité de Muḥammad et des Douze Imams sous une forme de plus en plus stricte jusqu’à ce que la doctrine en vienne à exclure la commission de tout péché ou erreur involontaire, que ce soit avant ou après leur entrée en fonction.

L’OccultationModifier

Article principal : L’occultation

Selon les twelvers, les conditions sous les Abbassides ont poussé Hasan al-Askari à cacher la naissance de son fils, al-Mahdi.

Le jour de la résurrectionEdit

Selon la doctrine théologique chiite, puisque les gens sont venus de Dieu, ils retourneront à Dieu, et cela est lié à la réaction des gens à la prophétie. Ils soutiennent que selon le Coran, 23 : 115, Dieu, dont les actions sont la vérité absolue, ne crée pas un homme sans aucun but. Alors que la qualité de ce monde rend la rétribution impossible, la justice de Dieu exige que chacun soit rétribué selon ses propres actions. Tabataba’i décrit la mort comme un transfert d’une étape de la vie à une autre étape éternelle. Le verset 21:47 souligne la précision de la balance de la justice par laquelle les actes et les intentions des gens sont pesés.

Le retour (Raj’a)Edit

Leswelvers croient au retour, le terme fait référence à la renaissance d’un groupe de musulmans de retour dans ce monde après l’apparition du Mahdi. La base de cette croyance dérive du réveil des morts dans les communautés passées comme mentionné dans le Coran et du réveil au jour de la Résurrection.Sobhani décrit que la Résurrection est à la fois du corps et de l’esprit. Le Coran 17:51, en réponse à ceux qui demandent « Qui va nous restaurer », répond : « Celui qui vous a fait naître la première fois ». « Dans un autre endroit, verset 22 : 5-6, c’est comme le réveil de la terre à la saison du printemps après l’hiver. Il ajoute que le verset 36 : 79 implique que la personne qui est ressuscitée à la Résurrection est celle qui était vivante sur la terre. Le but de la Résurrection du corps et de rejoindre l’âme est qu’elle expérimente les récompenses et les punitions qui sont sensibles et elles ne peuvent pas être expérimentées avec l’absence du corps.Le but de la résurrection spirituelle est d’observer les récompenses et les punitions qui sont spéciales à l’esprit.

Le Jour du JugementEdit

Dieu ressuscitera tous les êtres humains et ils se tiendront devant Dieu pour être interrogés sur leur vie sur le monde. En ce jour les gens sont deux groupes, les gens qui reçoivent leur livre par leur main droite qui sont les gens du Paradis et leur visage est lumineux et les gens qui reçoivent leur livre par leur main gauche qui sont les gens de l’Enfer et leur visage est sombre. Comme le souligne le verset 41:21, le jour du jugement, les oreilles, les yeux et la peau des mécréants témoigneront contre eux en disant « Allah nous a fait parler – Il fait parler toute chose. »

IntercessionEdit

La croyance à l’intercession découle du Coran, 21 : 28, 10 : 3, 53 : 26 et de la Sunna. Muhammad, les anges 53 : 26, les Imams et les martyrs sont parmi les intercesseurs par la volonté de Dieu. Muhammad a exprimé que l’un des cadeaux de Dieu à lui est le droit d’intercession de ceux qui ont commis des péchés majeurs. Comme le représente le Coran, les fils de Jacob ont demandé à leur père d’intercéder pour eux et leur père leur a promis qu’il le fera au moment promis.

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