Les recherches nécessitant des techniques de vivisection qui ne peuvent être satisfaites par d’autres moyens sont souvent soumises à un examen éthique externe lors de leur conception et de leur mise en œuvre, et dans de nombreuses juridictions, l’utilisation de l’anesthésie est légalement obligatoire pour toute chirurgie susceptible de causer de la douleur à tout vertébré.
Aux États-Unis, la loi sur le bien-être animal exige explicitement que toute procédure susceptible de causer de la douleur utilise des « tranquillisants, des analgésiques et des anesthésiques », avec des exceptions lorsque cela est « scientifiquement nécessaire ». La loi ne définit pas la « nécessité scientifique » ni ne réglemente des procédures scientifiques spécifiques, mais l’approbation ou le rejet de techniques individuelles dans chaque laboratoire financé par le gouvernement fédéral est déterminé au cas par cas par le comité institutionnel de soins et d’utilisation des animaux, qui contient au moins un vétérinaire, un scientifique, un non-scientifique et une autre personne extérieure à l’université.
Au Royaume-Uni, toute expérience impliquant la vivisection doit être autorisée par le ministre de l’Intérieur. La loi de 1986 sur les animaux (procédures scientifiques) « ordonne expressément que, pour déterminer s’il convient d’accorder une licence pour un projet expérimental, « le secrétaire d’État doit peser les effets négatifs probables sur les animaux concernés par rapport au bénéfice susceptible d’en résulter ».
En Australie, le code de pratique « exige que toutes les expériences soient approuvées par un comité d’éthique de l’expérimentation animale » qui comprend une « personne intéressée par le bien-être des animaux qui n’est pas employée par l’institution menant l’expérience, et une autre personne indépendante non impliquée dans l’expérimentation animale. »
Les antivivisectionnistes ont joué des rôles dans l’émergence des mouvements pour le bien-être et les droits des animaux, arguant que les animaux et les humains ont les mêmes droits naturels que les créatures vivantes, et qu’il est intrinsèquement immoral d’infliger de la douleur ou des blessures à une autre créature vivante, quel que soit le but ou le bénéfice potentiel pour l’humanité.
La vivisection et l’antivivisection au 19ème siècleEdit
Au tournant du 19ème siècle, la médecine est en pleine transformation. L’émergence des hôpitaux et le développement d’outils médicaux plus avancés tels que le stéthoscope ne sont que quelques-uns des changements dans le domaine médical. On reconnaît également de plus en plus que les pratiques médicales doivent être améliorées, car de nombreuses thérapies actuelles reposent sur des théories traditionnelles non éprouvées qui n’ont pas forcément aidé le patient à se rétablir. La demande de traitements plus efficaces a déplacé l’accent vers la recherche, dans le but de comprendre les mécanismes des maladies et l’anatomie. Ce changement a eu quelques effets, dont l’augmentation de l’expérimentation sur les patients, ce qui a soulevé des questions morales sur ce qui était acceptable ou non dans les essais cliniques. Une solution facile au problème moral consistait à utiliser des animaux dans des expériences de vivisection, afin de ne pas mettre en danger les patients humains. Ceci, cependant, avait son propre ensemble d’obstacles moraux, conduisant au mouvement anti-vivisection.
François Magendie (1783-1855)Edit
Une figure polarisante du mouvement anti-vivisection était François Magendie. Magendie était un physiologiste à l’Académie Royale de Médecine en France, établie dans la première moitié du 19ème siècle. Magendie a fait plusieurs découvertes médicales révolutionnaires, mais il était beaucoup plus agressif que certains de ses contemporains dans son utilisation de l’expérimentation animale. Par exemple, la découverte des différentes fonctionnalités des racines nerveuses dorsales et ventrales de la colonne vertébrale a été réalisée à la fois par Magendie et par un anatomiste écossais nommé Charles Bell. Bell a utilisé un lapin inconscient en raison de « la cruauté prolongée de la dissection », ce qui lui a fait oublier que les racines dorsales étaient également responsables des informations sensorielles. Magendie, quant à lui, a utilisé des chiots conscients, âgés de six semaines, pour ses propres expériences. Alors que l’approche de Magendie était davantage une atteinte à ce que nous appellerions aujourd’hui les droits des animaux, Bell et Magendie utilisaient tous deux la même justification pour la vivisection : le coût de la vie et de l’expérimentation des animaux en valait la peine pour le bénéfice de l’humanité.
Beaucoup considéraient le travail de Magendie comme cruel et inutilement torturant. Une note est que Magendie a réalisé beaucoup de ses expériences avant l’avènement de l’anesthésie, mais même après la découverte de l’éther, il n’a été utilisé dans aucune de ses expériences ou cours. Même pendant la période précédant l’anesthésie, d’autres physiologistes ont exprimé leur dégoût pour la façon dont il menait ses travaux. Un physiologiste américain de passage décrit les animaux comme des « victimes » et l’apparent sadisme dont Magendie faisait preuve dans ses cours. La cruauté de ces expériences a même conduit Magendie à devenir une figure importante de la législation sur les droits des animaux. Il était tellement méprisé en Grande-Bretagne que ses expériences ont été citées dans la rédaction de la loi sur le traitement cruel du bétail de 1822 et de la loi sur la cruauté envers les animaux de 1876.
David Ferrier et le Cruelty to Animals Act 1876Edit
La loi sur la cruauté envers les animaux de 1876 en Grande-Bretagne a déterminé que l’on ne pouvait pratiquer la vivisection sur des animaux qu’avec la licence appropriée de l’État, et que le travail effectué par le physiologiste devait être original et absolument nécessaire. C’est le physiologiste David Ferrier qui a préparé le terrain pour cette législation. Pionnier dans la compréhension du cerveau, Ferrier a utilisé des animaux pour montrer que certaines zones du cerveau correspondaient à des mouvements corporels ailleurs dans le corps en 1873. Il a endormi ces animaux et les a fait bouger inconsciemment à l’aide d’une sonde. Ferrier a réussi, mais beaucoup ont décrié son utilisation d’animaux dans ses expériences. Certains de ces arguments sont d’ordre religieux. Certains craignent que les expériences de Ferrier ne séparent Dieu de l’esprit de l’homme au nom de la science. Une partie du mouvement anti-vivisection en Angleterre avait ses racines religions déjà qui avaient une méfiance pour la science, seulement intensifiée par la publication récente de la théorie de l’évolution de Darwin en 1859.
Les deux parties étaient satisfaites de la façon dont la loi sur la cruauté envers les animaux de 1876 a été adoptée. La communauté scientifique avait l’impression que le gouvernement restreignait sa capacité à concurrencer la France et l’Allemagne, qui progressaient rapidement, avec de nouvelles réglementations. Le mouvement anti-vivisection est également mécontent, mais parce qu’il estime que c’est une concession aux scientifiques que de permettre la poursuite de la vivisection. Ferrier continue de contrarier le mouvement anti-vivisection en Grande-Bretagne avec ses expériences lors d’un débat avec son adversaire allemand, Friedrich Goltz. Ils entrent effectivement dans l’arène de la vivisection, Ferrier présentant un singe et Goltz un chien, tous deux ayant déjà été opérés. Ferrier remporte le débat, mais ne possède pas de licence, ce qui conduit le mouvement anti-vivisection à le poursuivre en justice en 1881. Ferrier n’est pas reconnu coupable, car c’est son assistant qui opère, et ce dernier a une licence. Ferrier et ses pratiques gagnent le soutien du public, laissant le mouvement anti-vivisection dans l’embarras. Ils ont avancé l’argument moral selon lequel, compte tenu des évolutions récentes, les scientifiques s’aventureraient dans des pratiques plus extrêmes pour opérer « l’infirme, le muet, l’idiot, le condamné, le pauvre, afin d’accroître l' »intérêt » des expériences ».