James J. Tissot, ‘By the Waters of Babylon’ (1896-1903), The Jewish Museum, New York. Figyeljük meg a fákról lelógó hangszereket. Tissot a 137:1-2 zsoltárt illusztrálja: ” Babilon folyóinál ültünk és sírtunk, amikor Sionra emlékeztünk. Ott a nyárfákra akasztottuk hárfáinkat….”
A Dániel könyve datálásának tanulmányozását a szövegbe ágyazott dátumokkal kell kezdeni. Szinte minden fejezet valamilyen történelmi eseményhez kötődik, kezdve Kr. e. 605-től, amikor Dánielt és barátait Jeruzsálemből Babilonba deportálták, hogy Nagy Nabukodonozor udvarában szolgáljanak. Az 1-6. fejezetben található “udvari történeteken” kívül Dániel látomásai a következő dátumokkal vannak ellátva:
- Neukodonozor álma, “uralkodásának második évében”, körülbelül i. e. 603-ban (2:1).
- Dániel álma négy fenevadról, “Belsazár babiloni király első évében”, i. e. 553 körül (7:1).
- Dániel látomása egy kosról és egy kecskéről, “Belsazár király uralkodásának harmadik évében”, i. e. 550 körül (8:1).
- Dániel közbenjáró imája és látomása a hetven hétről, “Dárius, Xerxész fiának első évében”, i. e. 539 körül (9:1).
- Dániel látomása az északi és déli királyokról, “Kürosz perzsa király harmadik évében”, i. e. 536 körül (10:1).
A belső datálás alapján Dánielt mind a zsidók, mind a keresztények a legkorábbi időktől kezdve a Kr. e. VI. század közepére datálják. Az egyetlen kivétel ez alól egy pogány neoplatonikus filozófus, a türoszi Porphyrus (Kr. u. 234-305) volt, aki a Keresztények ellen című 15 kötetes művében megpróbálta lejáratni a zsidó és keresztény próféciákat azzal, hogy Dániel látomásait “valaki olyan írta, aki Antiochus Epifánész idején Júdeában élt; tehát ez az író ahelyett, hogy a jövőt jósolná meg, azt írja le, ami már megtörtént.” Ezt Jeromos cáfolta meg a Dánielhez írt kommentárjában (Kr. u. 407), és több mint ezer évig ott is maradt.”
A felvilágosodás idején, amikor a liberális tudósok elkezdték megkérdőjelezni több tucat ó- és újszövetségi könyv datálását és szerzőségét, ez kezdett megváltozni. Az 1800-as évek elejétől kezdve Porphyrus álláspontja lett a német irodalomkritikai mozgalom datálásának alapja, amely messzire és széles körben elterjesztette az elméletet, így a huszadik század közepére ez lett a domináns tudományos álláspont. Nem hittek abban, hogy a jövő pontos megjóslása lehetséges. Az volt a nézetük, hogy a héber próféták “jövendőmondók” és nem “jövendőmondók” voltak — bár a próféták alapos tanulmányozása azt mutatja, hogy ez egyértelmű túlzás. Ugyanakkor méltán mondhatjuk, hogy néhány elismert evangélikus tudós, mint például Goldingay, F. F. Bruce és N. T. Wright, szintén a késői datálást vallja.
A Dániel késői datálása elsősorban azon állításokon alapul, hogy:
- Dániel történelmi pontatlanságokat tartalmaz a hatodik századi királyokkal és eseményekkel kapcsolatban.
- Dániel olyan görög szavakat tartalmaz, amelyek nem lettek volna lehetségesek, ha a hatodik században íródott volna.
- Dániel jövendölései “túl pontosak” ahhoz, hogy hiteles próféciák legyenek. Ezért azokat utólag kellett megírni.
- Az apokaliptikus irodalom csak i. e. 200 után virágzott.
A történelem pontosságának kérdései
Akik Dániel könyvének kései dátumát vallják, megkérdőjelezik Dániel több olyan szakaszának történelmi pontosságát, amelyek állítólag a hatodik századból származnak. Egyenként nézzük meg őket.
1. Jeruzsálem ostroma Jójákim harmadik évében (1:1)
A Dániel könyvének legelső verse így hangzik:
“Jójákim, Júda királya uralkodásának harmadik évében Nabukodonozor, Babilon királya Jeruzsálembe jött, és megostromolta azt”. (1:1)
Ezt két okból is vitatják: (1) hogy Nabukodonozor Jeruzsálem elleni támadására Jójákim uralkodásának negyedik évében került sor (Jeremiás 46:2), nem pedig a harmadik évben (Dániel 1:1); és (2) hogy Nabukodonozor valójában nem ostromolta Jeruzsálemet.
A harmadik és a negyedik év közötti eltérés oka tisztán és egyszerűen a számítási rendszerek közötti különbség. A palesztinai és egyiptomi (az Ószövetségben leginkább elterjedt) időszámítás a király trónra lépése és az új év közötti hónapokat teljes évnek számítja. A babilóniaiak azonban a trónra lépést követő első újévtől számították a király uralkodását. Mivel Dániel könyve egy babiloni udvari tisztviselő szemszögéből íródott, a babiloni rendszer használata ésszerű. Valójában ez egy érv Dániel korai datálása mellett.
Későbbiek vitatják, hogy Nabukodonozor valóban ostromolta Jeruzsálemet. A héber ige ṣűr. A gyök jelentése “egy értékes tárgy, például pénz biztonságba helyezése”. Katonai akcióra alkalmazva azt jelenti, hogy “könyörtelenül megtámadni az ellenfél erődítményét.” Bár a 2 Királyok könyve nem használja kifejezetten az “ostrom” kifejezést, azt olvassuk, hogy Nabukodonozor “feljött”, és arra kényszerítette Jójákimot, hogy a hűbérese legyen (2 Királyok 24:1; 2Krónika 36:6). Akár a babiloni hadsereg lépett teljes ostrom alá Jeruzsálemet Kr. e. 605-ben, akár csak a csapatok jelenléte a térségben elég fenyegetést okozott, a lényeg az, hogy Jeruzsálem kapitulált, és egy ponton Jójákim kénytelen volt Babilon hűbérese lenni.
2. Belsazár király
Néhány későbbi datáló azt kifogásolja, hogy bár a Dániel 5:1-ben Belsazár “király” néven szerepel, nem ő volt a király. Technikailag Belsazár apja, Nabonidusz (Kr. e. 556-539) volt a király, és Belsazár társuralkodóként szolgált apjával Kr. e. 553-539 körül. Ennek ellenére Belsazár királyként működött Babilonban, mivel Nabonidusz közel egy teljes évtizedig a fővárostól távol háborúzott és más elfoglaltságokat folytatott. Erre alapozva Dániel késői dátumát látni gyenge.”
3. Dárius, a méd (5:30; 6:28)
A perzsák alatt Babilon királyaként megjelenő Dárius, a méd (5:30; 6:28) a történelem számára Dánielen kívül ismeretlen. A méd Dárius kilétére két alternatív magyarázatot javasoltak. (1) D. J. Wiseman azt állítja, hogy Dárius a méd csupán egy alternatív cím volt a perzsa Cyrus számára. Ebben az esetben a 6:28-at (törvényszerűen) így kellene fordítani: “Ez a Dániel tehát Dárius uralkodása alatt virágzott, nevezetesen Cyrus perzsa uralkodása alatt.” Ezt nem tartom meggyőzőnek.”
Whitcomb azzal érvel, hogy Dárius méd valójában Gubaru, Babilon és a folyón túli régió (Abar-nahara) kormányzója volt, aki gyakorlatilag királyi hatalmat gyakorolt Babilonban, és ezért nem helytelenül nevezték “királynak.” Ezt tartom valószínűbbnek. Erről a Medeus Dáriusról még mindig nem tudunk semmit a korabeli dokumentumokból.”
4. A “káldeus” kifejezés használata
Néhányan megkérdőjelezték a “káldeus” szó használatát Dánielben. Az arámi szó a kaśdîm. A szövegkörnyezettől függően vagy “káldeus”-nak lehet fordítani, vagy “tanultnak”, a bölcsek osztályába tartozónak (ez a szakkifejezés a káldeus bölcsek hírnevéből származik): Dániel korában Babilont a Babilon környékén élő káldeusok nemzetségéből származó vezetők irányították. Azt állítani, hogy Dániel késői, ennek a szónak a használata alapján gyenge.”
Kérdések a nyelvről
Dániel késői keltezését támogatták azok a tudósok, akik azt állították, hogy a Dánielben található arámi nyelvű részek egy későbbi időszakhoz tartoznak. Újabb tanulmányok azonban azt találták, hogy a Dánielben használt arámi nyelvet a Kr. e. VII. századtól kezdve használták az udvarokban és a kancelláriákon, és ez inkább Dániel korai dátumát támasztja alá.
A perzsa és görög kölcsönszavak jelenlétét Dániel szövegében, elsősorban a hangszerekre vonatkozó szavakban, sokáig annak bizonyítékaként tartották, hogy Dániel a Sándor hódításai utáni görög időszakban íródott. Ma már általánosan elismert tény, hogy a görögökkel és a perzsákkal már korábban is számos kapcsolat volt, többek között görög kolóniák Egyiptomban a Kr. e. VII. század közepén, és görög zsoldoscsapatok a Kr. e. 605-ös karchimisi csatában. Emellett a perzsa udvarban a hangszerekkel együtt a hangszerek nevei is megtalálhatók voltak.” Ma a Dániel késői keltezése mellett szóló nyelvészeti érveket meglehetősen gyengének tartják.
Az apokaliptikus irodalom felemelkedése
A késői keltezés mellett szóló egyik érv abból a megfigyelésből származik, hogy az apokaliptikus irodalom, úgy tűnik, Kr. e. 200 és Kr. u. 100 között volt népszerű. Úgy tűnik azonban, hogy a legtöbb apokaliptikus irodalom Dániel stílusát másolja, mint az apokaliptika egyik legkorábbi példáját. Ha a másolatok Kr. e. 200 és Kr. u. 100 között fordulnak elő, a prototípusnak nem feltétlenül ugyanabból az időszakból kell származnia.
Dániel, úgy tűnik, a Kr. e. második századtól kezdve széles körben elfogadott hiteles szentírásnak számított.Dániel népszerű könyv volt a qumráni közösségben, a héber szövegből nyolc töredéket találtak Qumránban. Ezek közül a legrégebbi (4QDanc; 4Q114) úgy tűnik, hogy a Kr. e. második század végén másolták le, mindössze fél évszázaddal a Makkabeus korszak után. ha Dánielt a Makkabeus korszakban írták volna, ötven év egyszerűen nem elég idő ahhoz, hogy kanonikus, hiteles Szentírásnak tekintsék.
Álnévtelen írások
Akik Dániel késői keltezése mellett érvelnek, azzal érvelnek, hogy a mű az álnévtelen kvázi prófécia egyik példája, amely a korabeli zsidó apokaliptikus irodalom gyakori jellemzője. azt állítják, hogy a korban mindenki tudta, hogy a neki tulajdonított szerzők nem a valódi szerzők. Longman nem ért egyet, és én osztom az aggodalmait.
“Ahhoz, hogy az ilyen típusú irodalom működjön – vagyis, hogy elérje a közönségre kívánt hatást -, nem tudhatják, hogy kvázi próféciáról van szó. Ahhoz, hogy az olvasóban kialakuljon a bizalom, hogy Isten irányítja a történelmet, és hogy ő szuverén a jövő felett, az olvasónak el kell hinnie, hogy a prófécia pontosan az.”
Ha egy könyv a szövegben konkrét dátumokat ad meg a keletkezésére vonatkozóan, ha azt mondjuk, hogy több száz évvel később íródott, az az olvasók megtévesztésének szándékát sugallja, hogy a próféciát valóban Dániel próféta írta. Dánielt megtévesztésnek beállítani nem tesz igazságot annak, hogy Jézus, az apostolok és a korai egyház széles körben hiteles szentírásként használta. Nem hiszem, hogy ezt meg lehet kerülni.”
Könyvformátumban kapható: Paperback, Kindle, PDF
Végezetül, az ellenkező érvek ellenére úgy vélem, hogy kiváló érvek szólnak Dániel könyvének hatodik századi datálása mellett. My conclusion is that the Book of Daniel seems to have been written in Babylon by Daniel near the end of his life, about 530 BC — or compiled in Babylon by his disciples from Daniel’s writings shortly thereafter.
Endnotes
Summarized by Jerome, Commentary on Daniel, 35, translated by Gleason Archer (1958).
Goldingay, Daniel, pp. 321-329.
F. F. Bruce, Biblical Exegesis in the Qumran Texts (London: Tyndale Press, 1960), pp. 67-74.
N.T. Wright, The Resurrection of the Son of God (Fortress, 2003), pp. 108-128.
Ṣûr, TWOT #1898.
D.J.A. Clines, “Darius,” ISBE 1:867.
D.J.A. Clines, “Darius,” ISBE 1:867. This Gubaru is not to be confused with Ugbaru , the governor of Gutium who captured Babylon for Cyrus but died three weeks later.
Kaśdîm, BDB 109, 2.
Harrison, Introduction, pp. 1123-1125.
See Harrison, Introduction, pp. 126-127; TWOT #2887.
A Dániel 7:9-10 egy nyilvánvaló kölcsönzése található a pszeudepigráfiai 1 Énok 14:18-22-ben, amely i.e. 150 előtt íródott.
Eugene Ulrich, “Daniel Manuscripts from Qumran. Part 1: A Preliminary Edition of 4 QDan a, “Bulletin of the American Schools of Oriental Research, No. 268 (November, 1987), pp. 17-37.
E.C. Lucas (“Daniel: Book of”, DOTP, 120. o.) írja: “A zsidó apokalipszisek gyakori jellemzője az álnévtelen kvázi prófécia. Nem szabad elvetnünk, mint méltatlan irodalmi formát, csak azért, mert nem értjük a szerző és az olvasó pszichológiáját, amely a használatában szerepet játszik.”
Longman, Dániel, 272. old. E. C. Lucas (“Daniel: Book of”, DOTP, 121. o.) azt állítja: “A látomások Dánielnek tulajdonítása nem az emberek megtévesztésére tett kísérlet volt, hanem a csoport szolidaritásérzetének és a múltbeli hagyományokkal való folytonosságnak a kifejezése”. Véleményem szerint Lucas racionalizálása nem támasztható alá.