Archívumok

Tavaly három különböző tudományág – a filozófia, az idegtudomány és az evolúcióbiológia – szemszögéből vizsgáltuk, mit jelent embernek lenni, és ez a gyűjtés a Brain Pickings történetének egyik legolvasottabb cikkévé vált. A középpontjában álló kérdés azonban a létezés legalapvetőbb kérdései közé tartozik, amely évszázadok óta zavarba hozza, gyötri és inspirálja az emberiséget. Pontosan ezt vizsgálja Joanna Bourke (a Félelem: Egy kultúrtörténet hírében álló) What It Means to Be Human: Historical Reflections from the 1800s to the Present (public library.

Decades before women sought liberation in the bicycle or their biceps, a rudimentárisabb felszabadulás volt a tét. A könyv egy levéllel kezdődik, amelyet 1872-ben írt egy névtelen szerző, akit egyszerűen csak “Egy komoly angol nő”-ként azonosítottak, a levél címe: “A nők állatok?” címet adta az újságszerkesztő, aki kinyomtatta:

Sir, –

Azt, hogy a nők egyenrangúak-e a férfiakkal, már végtelenül sokat vitatták; hogy van-e lelkük, az már vitatott kérdés; de lehet-e túlzás, ha képviselőket kérünk, és megkérdezzük – Nincs-e tehát önök között olyan, aki egy ilyen indítványt bevezetne? Akkor legalább egyenlő tilalom lenne a macskával, kutyával vagy nővel szemben elkövetett önkényes barbárságra…

Tisztelettel,

Egy becsületes angol nő

A becsületes angol nő felháborodásának középpontjában persze a tágabb kérdés áll, nem pusztán a nemre vonatkozik – a “nők” ugyanolyan könnyen lehettek volna bármely más marginalizált csoport, a nem fehér európaiaktól kezdve a nem nyugatiakon át a gyerekekig, vagy egy korunkhoz jobban illő, delegitimált, politikailag kisebbségként kezelt többség, például a “99 százalék”.” A kérdés valójában az, hogy mi jogosít fel az emberségre.

De a választ a humanizmus ideológiájában keresni – Bourke óvatosan mutat rá – elhamarkodott és hiányos:

A világban önállóan cselekedni képes, autonóm, akaratos emberi szubjektumhoz való humanista ragaszkodás az ember egy nagyon sajátos típusán alapult. Az emberi civilizáció a férfi, fehér, jómódú, művelt ember képére kovácsolódott. A humanizmus csak néhány embert helyezett a világegyetem középpontjába. Még jobban lebecsülte “a nőt”, “az alárendelteket” és “a nem európait”, mint “az állatot”. Ennek következtében aligha meglepő, hogy e csoportok közül sokan elvetették az “ember” egyetemes és egyenes lényegének gondolatát, és helyette valami sokkal kontingensebb, kifelé fordulóbb és összetettebb dolgot állítottak a helyébe. Simone de Beauvoir nőkről szóló ihletett következtetését újrafogalmazva: az ember nem születik, hanem emberré válik.”

Bourke óva int attól is, hogy az emberséggel kapcsolatos paradigmák történelmi tendenciáját lineárisnak, “a teológiától a racionalista és tudományos felé” vagy “a humanistától a poszthumanista felé” tartó elmozdulásnak tekintsük. Hogyan vizsgáljuk meg tehát az “emberi és az állati közötti porózus határt”?

A társadalmat és a társadalmi életet összetett és néha ellentmondásos módon azok az eszmék, értékek és gyakorlatok hozzák létre, amelyek az “ember” egy bizonyos felfogásának az érző élet többi része feletti szuverenitását igazolják. Talán maga a “kultúra” fogalma is kísérlet arra, hogy megkülönböztessük magunkat a “teremtményiségünktől”, a testi sebezhetőségünktől.

(Indítsuk a “kultúráról” szóló 15 éves vezető tudósok elmélkedéseit.)

Bourke a továbbiakban feltárja a történelem változatos definícióit arról, hogy mit jelent embernek lenni, amelyek tökéletlen, hiányos kritériumok széles skáláját használták – intellektuális képességek, öntudat, magántulajdon, szerszámkészítés, nyelv, lélek birtoklása és még sok más.”

Az i.e. 4. században író Arisztotelész számára, azt jelentette, hogy van teloszunk – megfelelő célunk vagy célunk -, és hogy olyan poliszhoz tartozunk, ahol az “ember” valóban beszélhet:

…a beszéd hatalma arra való, hogy kimondja a célszerűt és a nem célszerűt, tehát hasonlóképpen az igazat és az igazságtalant. És az emberre jellemző, hogy egyedül neki van érzéke a jó és a rossz, illetve az igaz és az igazságtalan és hasonlók iránt, és az ilyen érzékkel rendelkező élőlények társulása alkot családot és államot.

A 17. század elején René Descartes, akinek híres kijelentése, a “Cogito ergo sum” (“Gondolkodom, tehát vagyok”) azt sugallta, hogy csak az embernek van elméje, azt állította, hogy az állatok “automaták” – mozgó gépek, amelyeket kizárólag az ösztönök hajtanak:

A természet, amely szerveik elrendezése szerint működik bennük, ahogyan azt is látjuk, hogy egy óra, amely csak kerekekből és rugókból áll, pontosabban tudja számolni az órákat és mérni az időt, mint mi minden művészetünkkel.

A 18. század végi német filozófus, Immanuel Kant számára a racionalitás volt az emberiség lakmuszpapírja, amely abba a kategorikus állításába ágyazódott, hogy az ember “az értelem képességével felruházott állat”:

a dolgok manipulálására való technikai hajlama (amely mechanikusan kapcsolódik a tudattal), pragmatikus hajlama (hogy más emberi lényeket ügyesen felhasználjon saját céljaira) és a lényében rejlő erkölcsi hajlam (hogy önmagát és másokat a törvények szerinti szabadság elve szerint kezeljen) megkülönbözteti minden más élőlénytől.)

Az ember leszármazása című művében Darwin így gondolkodott:

Az ember és a magasabb rendű állatok közötti elmebeli különbség, bármily nagy is, minden bizonnyal fokozati és nem faji különbség. Láttuk, hogy az érzékek és intuíciók, a különböző érzelmek és képességek, mint a szeretet, az emlékezet, a figyelem, a kíváncsiság, az utánzás, az értelem stb, amelyekkel az ember büszkélkedhet, az alacsonyabb rendű állatokban is megtalálhatóak kezdetleges, sőt néha jól fejlett állapotban.”

(Darwin lenyűgöző érzelemtanulmányairól bővebben a Darwin’s Camera című könyvben olvashat.)

Darwin aggodalmát kvantitatív módon Jared Diamond is megismételte az 1990-es években, amikor A harmadik csimpánz című könyvében azon tűnődött, hogy a két madárkölyök közötti 2,9%-os genetikai különbség vagy a két gibbon közötti 2,2%-os különbség miért tesz egy másik fajt, de az ember és a csimpánz közötti 1,6%-os különbség miért tesz egy másik nemzetséget.

A harmincas években Bertrand Lloyd, aki a Humanitarizmus és szabadság című művét írta, megfigyelte a bármilyen meghatározás nehéz paradoxonát:

Tagadd meg az értelmet az állatoktól, és ugyanúgy meg kell tagadnod a csecsemőktől is; erősítsd meg a halhatatlan lélek létezését a gyermekedben vagy önmagadban, és legalább annyi kegyelemmel kell rendelkezned, hogy a kutyádnak is megengedj valami hasonlót.

2001-ben Jacques Derrida hasonló aggodalmat fogalmazott meg:

A vonások közül, amelyek alapján a legfelhatalmazottabb filozófia vagy kultúra lehetségesnek tartotta felismerni ezt az “ember sajátját” – egyik sem, minden szigorral élve, annak kizárólagos rezervátuma, amit mi emberek embernek nevezünk. Vagy azért, mert néhány állat is rendelkezik ilyen tulajdonságokkal, vagy azért, mert az ember nem rendelkezik velük olyan biztosan, ahogyan azt állítják.

Kíváncsi módon Bourke a Möbius-szalagot tökéletes metaforaként használja az ember kontra állat dilemma dekonstruálására. Ahogyan a szalag egyoldalú felületének “nincs belseje vagy külseje; nincs eleje vagy vége; nincs egyetlen belépési vagy kilépési pontja; nincs hierarchikus létra, amelyen felmászhatnánk vagy lecsúszhatnánk”, úgy “az ember és az állat határai ugyanolyan összefonódottnak és megkülönböztethetetlennek bizonyulnak, mint a Möbius-szalag belső és külső oldala”. Bourke Derrida definíciójára mutat rá, mint a leghálásabbra, őt “a Möbius-szalag filozófusának” nevezi.”

A What It Means to Be Human (Mit jelent embernek lenni) végső soron kevésbé válasz, mint inkább meghívás egy sor kérdésre, kérdésekre arról, hogy kik és mik vagyunk mint faj, mint lelkek és mint csomópontok az érző lények nagyobb, összetett ökoszisztémájában. Ahogy Bourke költőien fogalmaz,

Az érző élet félelmetes sokszínűségének megismerése mindannyiunk életét elszegényíti.

És akár az állatokra, akár a társadalmi sztereotípiákra vonatkozik ez a lencse, egy dolog biztos: Egy olyan időszakban, amikor még fájdalmasabban nyilvánvalóvá válik annak szükségessége, hogy mind közös emberségünket, mind értelmes különbözőségeinket ünnepeljük, az a kérdés, hogy mi tesz minket emberré, nem csupán filozófiai kérdéssé válik, hanem a politika, az igazságosság, az identitás és a létezés minden olyan szála is, amely a kettő között van.

Az elmém a könyveken