A kambodzsai Angkor Watból származó Samudra manthan bazreliefje középen Visnut mutatja Kurma avatárjában, két oldalán az asurákkal és a dévákkal.
A hinduizmusban az aszurák (szanszkrit: असुर) a hatalomra törekvő istenségek egy csoportja, amely különbözik a deváknak nevezett jóindulatú istenségektől (amelyeket szuráknak is neveznek). Néha naturalistáknak, vagy természeti lényeknek tekintik őket, akik állandó harcban állnak a devákkal.
Ahura az avesztáni nyelvben a zoroasztriánus szellemek egy bizonyos osztályát jelöli.
Etimológia
Az avesztáni ahura az indo-iráni *asura szóból származik, amely indiai kontextusban Rigvédikus asura néven is tanúskodik. Amint azt az óészaki æsirhez való hasonlóság sugallja, az indo-iráni *asura még korábbi indoeurópai gyökerű lehet.
Az általános feltételezés szerint az indo-iráni *Asura egy konkrét szellem tulajdonneve volt, akivel aztán más szellemeket azonosítottak.
Az Oxford English Dictionary nem teljesen nyilvánvaló okokból az aszurát, és nem az ahurát sorolja fel zoroasztriánus kifejezésként.
Istenségek
A korai védikus szövegekben mind a szurák, mind az aszurák olyan istenségek voltak, amelyek folyamatosan versengtek egymással, egyesek egyszerre viselték mindkét megnevezést. A késő védikus és posztvédikus irodalomban a védikus aszurák alacsonyabb rendű lényekké váltak, míg az Avesztában, a Védák perzsa megfelelőjében a dévákat kezdték alacsonyabb rendű lényeknek tekinteni.
Később, a Puránákban Kashyapot mind a dévák, mind az aszurák atyjaként ábrázolják. A Puránákban Kashyapról azt mondják, hogy Prajapati 60 lányát vette feleségül, és a földön élő összes lény apja volt, beleértve a dévákat, aszurákat, manavákat és az egész állatvilágot.
A Vishnu Purána szerint a Samudra manthan vagy “az óceán kavargása” során a daityák szurákként váltak ismertté, mert elutasították Varunit, a szúra “bor” istennőjét, míg a dévák elfogadták őt, és szurákként váltak ismertté.
Alain Daniélou szerint:Jelzésértékű, hogy az antiisteneket nem a bűneik miatt kellett elpusztítani, hanem azért, mert hatalmuk, erényük, tudásuk veszélyeztette az istenekét – vagyis az árják isteneit. Az antiisteneket gyakran jó bráhmanáknak (Bali, Prahláda) ábrázolják. Legyőzve hűségesen szolgálják az isteneket (Siva Purána) Az aszurák démonizálódásának magyarázatára mitológiát alkottak, hogy megmutassák: bár az aszurák eredetileg igazságosak, jók, erényesek voltak, természetük fokozatosan megváltozott. Az aszurákat (antiisteneket) úgy ábrázolták, hogy büszkék, hiúak lettek, nem végeznek többé áldozatot, megszegik a szent törvényeket, nem látogatják a szent helyeket, nem tisztítják meg magukat a bűntől, irigyek a dévákra, kínozzák az élőlényeket, zavart keltenek mindenben, és kihívják a dévákat.
Alain Daniélou így magyarázza a dévák és az aszurák közötti társadalmi megosztottság természetét; és az ezt követő asszimilációt: Az új politikai igazodásokkal és szövetségekkel, valamint az erkölcsi felfogások és a rituálék változásával néhány isten oldalt váltott. A bölcs aszurák tanításai beépültek a védikus bölcsek tanításaiba, és gyakran többé-kevésbé nyíltan felváltották őket.
Az aszurák viszont fokozatosan asszimilálták a démonokat, szellemeket és kísérteteket, akiket az őslakos törzsek imádtak, valamint India más, nem védikus népességeinek legtöbb istenét is. A későbbi eposzokban az aszura kifejezés az árja istenek összes ellenfelének közös nevévé válik, és magában foglalja az összes dzsinnt, a daityákat és danavákat, valamint a látnok Vízió (KaSyapa) egyéb leszármazottait, bár általában nem a démonokat (rakshasa), akikről azt mondják, hogy Sima Haj (Pulastya) leszármazottai.
Az ősi hősök némelyike, akiket később Visnu megtestesüléseiként ismertek fel, vagy legendájukhoz kapcsolódtak, a védák előtti kultúra hátteréből kerültek elő, és magukkal hozták a nagy aszurákról szóló meséket, akiknek neve és bölcsessége makulátlan maradt.
Az aszurákról és a rakshákról szóló mítoszokba beépültek azokról a népekről és őslakos törzsekről szóló mesék, amelyekkel az árják először kerültek konfliktusba, amikor Észak-Indiában letelepedtek. Az aszurák és a szurák közötti katasztrofális háborúkra tett utalások, amelyek mindenütt megtalálhatók a puránákban és az eposzokban, úgy tűnik, számos epizódot tartalmaznak az árja törzseknek India korábbi lakói elleni harcáról. A rakshák gerillákként jelennek meg, akik megzavarják az áldozatokat. Egy rakshásza elragadja Bhrgu feleségét, aki eredetileg a rakshásza Pulománnal volt eljegyezve. Sok árja szövetséget kötött az aszurákkal. Ardzsuna feleségül vette Vaszuki király húgát. Matali lánya a naga Szumukhához ment feleségül (Mahábhárata 5.3627). A naga Taksaka Indra bizalmas barátja (ibid. 1.18089). Ghatotkaca Bhima fia a rakshasi nőtől, Hidimbától. A rakshák és jakák időnként úgy szerepelnek, mint akik a dévák seregében vannak. A Mahábháratában leírt háborúban néhány aszura támogatja a kurusokat a csatában (ibid. 7.4412). Az aszurákat gyakran különböző hindu törzsekhez, például a kalingákhoz, a magadhákhoz, a nagákhoz sorolják. Asszamban ma is élnek naga törzsek, az aszurák pedig egy primitív vasműves törzs Közép-Indiában.
Jellemzők
Mahisasura szobra, Chamundi hegyek, Mysore közelében.
A legkorábbi szövegben, a Rigvédában általában az aszurák elnökölnek az erkölcsi és társadalmi jelenségek felett. Az aszurák közé tartozik Varuna, Rta őrzője és Aryaman, a házasságok pártfogója. Ezzel szemben a Sura a természeti jelenségek felett elnököl. A dévák közé tartoznak az usák, akiknek a neve hajnalt jelent, és Indra, a dévák vezetője. A bráhmana szövegek megírásának idejére azonban az aszurák jellege negatívvá vált.
Történet és etimológia
A későbbi szövegekben, például a Puránákban és az Itihászákban a dévák a jó lények, az aszurák pedig a rossz lények. A Bhagavad Gítá (16.6) szerint a világegyetemben minden lény vagy isteni tulajdonságokat (daivi sampad), vagy anyagi tulajdonságokat (asuri sampad) vesz fel. A Bhagavad-gítá tizenhatodik fejezete az isteni tulajdonságokat röviden, az anyagi tulajdonságokat pedig hosszan ismerteti. Összefoglalva a Gítá (16.4) azt mondja, hogy az aszurikus tulajdonságok a büszkeség, az arrogancia, a beképzeltség, a harag, a durvaság és a tudatlanság.
P.L. Bhargava azt mondja,Az aszura szó, beleértve annak változatait, az aszurját és az aszurát, 88 alkalommal fordul elő a Rigvédában, 71 alkalommal egyes számban, négyszer kettős számban, tízszer többes számban, és háromszor összetétel első tagjaként. Ebben kétszer szerepel a nőnemű forma, az asuryaa. Az asurya szó 19-szer szerepel elvont főnévként, míg az asuratva elvont forma 24-szer fordul elő, 22-szer az egyik himnuszban és kétszer a másik két himnuszban.
Megjelölés és változás
Bhargava úgy véli, hogy a legtöbb ősi himnuszban az asura szót mindig melléknévként használják, melynek jelentése “hatalmas” vagy “hatalmas”. A Rigvédában két nagylelkű királyt, valamint néhány papot is asuraként írnak le. Az egyik himnusz egy olyan fiút kér, aki aszura. Kilenc himnuszban Indrát asuraként írják le. Öt alkalommal azt mondják róla, hogy asurát, egyszer pedig azt, hogy asuratvát birtokol. Agninak összesen 12 asura leírása van, Varunának 10, Mitrának nyolc, Rudrának pedig hat. Bhargava minden védikus istenség esetében megszámolja a szóhasználatot.
Bhargava továbbá azt állítja, hogy a szó a rigvédikus korszak vége felé lassan negatív jelentést vett fel. Az Avesta, a zoroasztriánusok könyve, a legfőbb istenüket Ahura Mazda (vö. védikus Asura Medhira) -Hatalmas és Bölcs – néven írja le. Számukra a Deva (daeuua) szó negatív értelmű. Az Aszurát ezért melléknévnek tekintik. Ravanasura a hatalmas Ravanát jelenti. Rávana egy bráhmana-rakshasza (hatalmas húsevő démon) volt. Nem létezett “aszura dzsati” abban az értelemben, ahogyan Rakshaszák, Daityák, Dévák és Brahmanák léteztek.”
A zenében
A szanszkritban a szura kromatikus zenei harmóniát jelöl, vagy metonímiaként azt a személyt, aki szurában tud énekelni (és különösen azt, aki védikus verseket tud énekelni). Asura (a + sura) denotes a person who cannot properly pronounce the words of the Vedas or sing in chromatic harmony. In the past, rishis (priests) avoided teaching the Vedas to asuras on the grounds that a mispronunciation would alter the meaning of the phrase being recited.
Add a photo to this gallery
Indo-Iranian context
The term asura is linguistically related to the ahuras of Zoroastrianism, but has, in that religion, a different meaning. A kifejezés három istenségre vonatkozik–(Ahura Mazda, Mithra és Apam Napat). Továbbá nincs közvetlen ellentét az ahurák és a daevák között: A zoroasztrizmusban az alapvető ellentét nem az istenségek csoportjai között van, hanem az asha (igazság) és a druj (hamisság) között. Az ahurák és a daevák közötti kapcsolat ennek az ellentétnek a kifejeződése: egyrészt az ahurák, mint az összes többi jászat, az asha védelmezői. Másrészt a daevák a legkorábbi szövegekben olyan istenségek, amelyeket el kell utasítani, mert a “hazugság” félrevezeti őket. Például a Vendidad (avesztáni “törvény a daevák ellen”) 10.9. és 19.43. verseiben Indrát és Sivát (Sauru) “megátkozza” Ahura-mazda: Ahura Mazda így válaszolt: “Miután háromszor elmondtad ezeket a Thris-amrútákat, mondd ki hangosan ezeket a győzedelmes, leggyógyítóbb szavakat: ‘”Elűzöm Indrát, elűzöm Saurut, elűzöm a daeva Naunghaithyát, ebből a házból, ebből a városrészből, ebből a városból, ebből a földből; a holtak által bemocskolt férfi testéből, a holtak által bemocskolt nő testéből; a ház urától, a városrész urától, a város urától, a föld urától; az Igazság egész világából. (FARGARD 10.9. A tisztulási folyamat során recitált formulák)
A feltevést az ahurák/asurák és daevák/devák közötti dichotómia létezéséről az indo-iráni időkben F.B.J. Kuiper hosszasan tárgyalta. A dichotómia mindkét kultúra legkorábbi szövegeiben nyilvánvaló, bár sem a Rigvéda aszurái, sem a Gathák daevái nem “démonok”. Néha azonban az istenségek együttműködnek. Mindazonáltal az aszurák démonizálása a Rigvéda utáni Indiában és a daevák démonizálása a zoroasztriánus Iránban “olyan későn történt, hogy a kapcsolódó kifejezések nem tekinthetők az indo-iráni vallási dialektológia jellemzőjének”.
Az eredetileg a 19. században bemutatott, de a 20. század közepén népszerűsített aszurák és dévák őskori ellentétének gondolatát az Aveszta-kutatók már nagyrészt elutasították, amikor egy mérföldkőnek számító publikáció (Hale, 1986) jelentős figyelmet keltett a védikus tudósok körében. Kuiper, majd Hale, “mint előtte senki más” (így Insler recenziója), a védikus szövegekben kronológiai sorrendben tárgyalta az ásura és származékainak tanúságait, ami új felismerésekhez vezetett azzal kapcsolatban, hogyan váltak az aszurák olyan gonosz lényekké, amilyenek ma, és miért a tisztelt Varuna, Mitra, Agni, Aryaman, Pusan és Parjanya mind aszurák, anélkül, hogy démonikusak lennének. Hale munkája további kérdéseket vetett fel – például azt, hogy a későbbi költők hogyan hagyhatták figyelmen kívül, hogy a RigVéda aszurái mind magasztos istenek.
Hale felfedezéseit követően Thieme korábbi javaslata az egységes indo-iráni aszuráról kezdett széles körű támogatást nyerni. Általánosságban (a részletek változhatnak) az elképzelés a következő:
- Az indo-iráni asura Indiában Varuna, Iránban pedig Ahura Mazda lett.
- Ezek az istenségek állnak a legközelebb ahhoz, hogy “Asura uralkodik az istenek fölött” (AV 1.10.1, vö. RV II.27..10), és öröklik a Déva Asura (V 42.11) melléknevet.
Asuri
Asuri az asura melléknév nőnemű alakja, ezért elsősorban a démonokhoz és szellemekhez tartozó vagy azokkal kapcsolatos jelzőt jelent. Az Asuri kifejezés az Asura másodlagos névszói származéka és személynév. asur cím vagy személynév része volt az asszír királylistákban i. e. 2000 után, példa: Puzhur-Asur (Kr. e. 1975 körül); a rigvédikus használat Malti Shengde szerint párhuzamos az akkáddal. Aszúr, azaz A Jótékony, Asszíria nemzeti istene volt, Asúr városát az istenségről nevezték el.
Aszúr a női istenség, Dévi egyik neve is. Az anyaistennő további nevei: Vak, Savitri, Gauri, Kali, Katyayani, Chamunda, Siva, Kausiki, Parvati, Chandika, Brahmarti, Mahesvari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Narasimhi, Indrani, Raktadantika, Satakshi, Sakambhari, Bhima, Bhramari stb. stb. Az Asuri attribútumként is megjelenik, asuri māyā, a Föld Istennőhöz intézett mantrában a Yajurvédában. Míg Devi és a Mahishasura-történet felfogása állítólag a védikus hagyományban és a Devī-Māhātmya-ban gyökerezik, állítólag a Bhāgavata-mozgalom a Puranák és Tantrák által a Gupta-korszak reneszánszában nyert elfogadást, ami az istenségek szintéziséhez vezetett, így magát az Istennőt Vishnu-Mayaként fogták fel, Katyayinit pedig Narayanival azonosították. A Devī-Māhātmya szerzője a szintézis ritka képességével összehozta a különböző régiókban uralkodó anyaistennő-kultusz különböző formáit.
A Rigvédában az Aszuri kifejezést Dirghajihvi, a Rakshasi nevére használták, akit szintén kutyaként említenek. Az Aitareya Brahmanában Maya szintén Dirghajihvi néven szerepel. Az istenekkel és az áldozatokkal szemben ellenséges Mayát Indra és Sumitra együtt ölte meg egy állítólagos szerelmi aktus során Indrával. Prithvi Kumar Agrawala azon a véleményen volt, hogy a nem árja aszúra kultusz, az anyaistennő imádata, egy termékenységi mítoszhoz kapcsolódott, amint azt a Jaiminiya Brahmana bizonyítja.
Az asuri növény (Sinapsis ramosa), az aszúra nők szimbóluma, állítólag elsőként a lepra elleni gyógyszerként volt használatos. Az Atharva Védában az Asuri egy női démonra, egy aszura feleségére utalt; és a démonasszony volt az első, aki a lepra ellen orvosságot állított elő (Atharva 1.24). Ezenkívül azt mondják, hogy az aszurák ásnak a gyógymódért (Atharva 2.3.3.3). Ganga Ram Garg feltételezi, hogy a démonasszony Asuri a növény megszemélyesítője lehet. Az Asuri növény köznapi neve fekete mustár. A növényt a nők szerelmi bűbájként is használják, hogy elnyerjék a férfi szerelmét, ahogyan Asuri is tette, hogy elcsábítsa Indrát. Az Atharva Védában az Asuri Kalpa nevű harmincötödik paricista egy abhichara (mesterség), amely különböző rítusokat tartalmaz az Asuri növényhez kapcsolódóan. Az Asuri-Kalpa valamikor fontos helyet foglalhatott el, mivel említésre kerül – Weber szerint Ind. Stud. xiii. 415 – Asuriya Kalpa néven, a Mahabhasya iv.1.9., Vartt.f 19 b. Az Asuriya Kalpa az Atharva Véda Angirasa-Kalpa egyik szakasza.
Buddhizmus
A hagyományos buddhista kozmológiában az aszurák szintén a természetfeletti lények egyik típusaként jelennek meg.