A keresztény tudományt gyakorló Mark Unger pózol egy portréhoz otthonában, 2006. augusztus 29-én, kedden, a massachusettsi Ashlandben. A keresztény tudósok és mások esetében, akik akár személyes preferencia, akár vallási meggyőződésből választják az alternatív ellátást, az államnak kell eldöntenie, hogy az egészségügyi ellátás mindig egyenlő-e az orvosi ellátással. A keresztény tudósok biztosak akarnak lenni abban, hogy az állam a spirituális gyógyítást hiteles egészségügyi ellátásként ismeri el. (AP Photo/Steven Senne, az Associated Press engedélyével)
A keresztény tudósok – a Krisztus Tudósok Egyházának tagjai – egy olyan felekezet, amely a hagyományos orvoslás és orvosi terápiák helyett az ima általi gyógyítást tanítja.
Ez a hit számos jogi ügyet eredményezett beteg gyermekek szülei ellen, mert nem biztosították számukra a megfelelő orvosi kezelést. (Hasonló ügyek kerültek bíróság elé olyan Jehova Tanúi esetében is, akik megtagadták a vérátömlesztést gyermekeik számára.)
- A keresztény tudósok az ima általi gyógyulást hirdetik
- Az államok vallási mentességet adnak a gyermekek orvosi kezeléséről szóló törvények alól
- Gyermek elhanyagolása miatt elítélt szülők, akik megtagadták a kezelést
- A legfelsőbb bíróság szerint a vallásszabadság véget ér, ha egy gyermek életét veszélyeztetik
A keresztény tudósok az ima általi gyógyulást hirdetik
A gyakorlók számának pontos számbavétele nem ismert, mivel a bostoni székhelyű egyháznak az Anyaszentegyház kézikönyve, az egyházat 1879-ben alapító Mary Baker Eddy által írt belső irányítási szabályzat megtiltja a tagsági adatok közzétételét.
Az ima általi gyógyítás koncepciója Eddy azon kitartásából ered, hogy az ember teste nem valóságos. Ezért a betegség nem létezhet igazán. A betegség inkább a hamis gondolatok tünete. Az ima az a jármű, amellyel az elme elutasítja az ilyen gondolatokat, és amikor megfelelően összehangolódik az Isteni Elmével, lehetővé teszi a teljes gyógyulást. Ahhoz, hogy egy hívő megtanuljon imádsággal gyógyítani, egy egyház által jóváhagyott tanfolyamon kell részt vennie a metafizikai imádságos gyógyításban.
A precedensek általában megállapították a felnőttek jogát arra, hogy saját maguk hozzák meg orvosi döntéseiket, de a bíróságok kevésbé vonakodnak támogatni az ilyen döntést, ha az a gyermekek sérelmét eredményezheti.
Az államok vallási mentességet adnak a gyermekek orvosi kezeléséről szóló törvények alól
Nagyrészt a Cape Cod-i Dorothy Sheridan 1967-es, gondatlanságból elkövetett emberölés vádjával történő elítélése miatt, amiért nem keresett orvosi ellátást ötéves kislányának, az egyház lobbizott azért, hogy Massachusetts államban mentességet kapjon az orvosi gondatlanságról szóló törvények alól. A mentességet 1971-ben megadták, és jelenleg is érvényben van.
1974-ben az Egészségügyi, Oktatási és Jóléti Minisztérium egy határozatot adott ki, amely előírta az államok számára, hogy vagy vallási mentességen alapuló mentességet fogadjanak el a gyermekek orvosi ellátására vonatkozó törvények alól, vagy elveszítik a szövetségi támogatásokat. Ennek eredményeképpen végül 44 állam fogadott el olyan törvényt, amely lehetővé tette a szülők számára, hogy megtagadják az orvosi kezelést az orvosi kezelést elkerülő egyházakhoz való tartozásuk alapján.
Az Egészségügyi Minisztérium 1983-ban a Kongresszus utasításai alapján az ilyen intézkedések elfogadását önkéntessé tette. Szövetségi döntés hiányában az, hogy a tagok milyen mértékben vonhatók felelősségre az orvosi ellátás elmulasztásáért, az államokra hárult, amelyek bíróságai ellentmondásos és ellentmondásos döntéseket hoztak.
Gyermek elhanyagolása miatt elítélt szülők, akik megtagadták a kezelést
A kérdés 1984-ben Robyn Twitchell halálával került újra a nyilvánosság elé Massachusettsben. Miután a kétéves kislány bélelzáródás következtében meghalt, szüleit gondatlanságból elkövetett gondatlanságból elkövetett emberölés miatt vád alá helyezték, és végül elítélték.
Ahelyett, hogy megkockáztatták volna, hogy az ítéletet fellebbezéssel helybenhagyják, és az jogi precedenssé váljon, az egyház úgy döntött, hogy nem fellebbez, ami azon az állításán alapult volna, hogy a szülők vallási tanításaik miatt technikailag mentesültek az ilyen büntetőeljárás alól.
A floridai William és Christine Hermansont gyermekbántalmazás bűntettével és harmadfokú gyilkossággal vádolták és ítélték el, mert megtagadták, hogy inzulint adjanak a lányuknak, aki cukorbeteg volt, és 1986-ban meghalt. Az állam legfelsőbb bírósága azonban hatályon kívül helyezte az ítéletüket, azzal az indokkal, hogy a vallási mentességekre vonatkozó törvényi felhatalmazások olyan mértékben ellentmondanak egymásnak, hogy egy “átlagember” nem tudná megfelelően meghatározni a törvény szerinti felelősségét.
A kaliforniai legfelsőbb bíróság ezzel szemben más hajlamot mutatott, amikor Laurie Walker, Elliot és Lisa Glaser, valamint Mark és Susan Rippberger egyesített ügyében döntött, akiket külön-külön vádoltak és ítéltek el gyermekeik halála miatt.
A legfelsőbb bíróság szerint a vallásszabadság véget ér, ha egy gyermek életét veszélyeztetik
A Walker v. State of California 1988-ban az állam legfelsőbb bírósága úgy döntött, hogy az imádságos gyógyítást gyakorlókra hárul annak meghatározása, hogy mikor szűnik meg a vallási mentességük által biztosított védelem.
Az amerikai legfelsőbb bíróság eddigi egyetlen eljárása ezen a téren nem volt kedvező a keresztény tudósok számára.
1993-ban a minnesotai bíróságok Douglas Lundmannak 1 dollárt ítéltek meg.5 millió kártérítést ítélt meg fiának halála miatt, aki a keresztény tudós volt felesége gondozásában halt meg; az egyház fellebbezett a döntés ellen.
A Bíróság az ügy elutasításakor azt írta: “Bár az ember szabadon hisz abban, amiben akar, a vallásszabadság akkor ér véget, amikor a magatartása sérti a törvényt, például azzal, hogy veszélyezteti egy gyermek életét.”
Ez a cikk eredetileg 2009-ben jelent meg. Thurman Hart a New Jersey City University politológia adjunktusa.
Küldjön visszajelzést erről a cikkről!